Ilie Edicul
·
Făptuirea, care necinsteşte
jugul raţiunii, e ca o vacă ce rătăceşte încoace
şi încolo în jurul în jurul celor nefolositoare. Iar raţiunea, care
leapădă veşmintele cinstite ale făptuirii, nu e cu buna
cuviinţă, chiar dacă se preface la părere că e
aşa.
·
Nu ajunge sufletului, spre
desăvârşita izbăvire din păcat, reaua pătimire de
bunăvoie, de nu se va desface de el prin focul celei fără de
voie.
·
Căci sufletul, asemenea unei
săbii, de nu va trece prin foc şi prin apă, adică prin
osteneli de bunăvoie, nu se va păstra nevătămat de
loviturile celor ce vin asupra lui.
·
Precum pricinile mai generale ale
ispitelor de bunăvoie sunt trei: sănătatea, bogăţia
şi renumele, aşa şi ale celor fără de voie sunt trei:
pagubele, batjocurile şi bolile. Unora le sunt acestea spre zidire, iar
altora spre surpare.
·
Cel ce urăşte răul se
mişcă rar şi fără stăruinţa în el. Dar cel
ce e lipit de pricinile lui, mai des şi mai cu stăruinţă.
·
Simţirea şi
conştiinţa să se însoţească cu cuvântul rostit, pentru
ca Cuvântul dumnezeiesc care a zis că se va afla în mijlocul lor, să nu
fie ruşinat de obrăznicia sau lipsa de măsură a celor spuse
sau făcute.
·
Cel ce nu-şi vatămă
sufletul prin fapt, încă nu şi-l păstrează neîntinat
şi prin cuvinte. Nici cel ce-l păzeşte de acestea nu e sigur
că nu l-a întinat prin gânduri. Căci păcătuirea este întreită.
·
Dracii războiesc sufletul mai
ales prin gânduri, nu prin lucruri. Căci lucrurile în ele însele sunt
necesare. Şi pricina lucrurilor este auzul şi vederea. Însă al
gândurilor obişnuinţa şi dracii.
·
Păcatul sufletului se întinde în
trei ramuri: în fapte, în cuvinte şi în gânduri. Iar bunul
nepăcătuirii în şase. Căci trebuie să păzim
fără greşeală cele cinci simţuri şi cuvântul
rostit. Cel ce nu păcătuieşte în acestea „e bărbat
desăvârşit, în stare să-şi înfrâneze şi
mădularele trupului”.
·
Partea neraţională a
sufletului se împarte în şase, adică în cele cinci simţuri
şi în cuvântul rostit. Acesta, când e nepătimaş, se împarte
împreună cu cel pătimaş în chip neîmpărţit. Dar când
se află pătimaş, primeşte întipărirea păcatului
aceluia.
·
Nici trupul nu se poate
curăţa fără post şi priveghere; nici sufletul,
fără milă şi adevăr. Dar nici mintea fără
vorbire cu Dumnezeu şi fără vederea Lui. Acestea sunt perechile
cele mai însemnate în aceste lucruri.
·
Sufletul împrejmuit de virtuţile
pomenite îşi are cetăţuia sa, care este răbdarea,
neclătinată de ispite. „Întru răbdarea voastră veţi
dobândi sufletele voastre”, zice Scriptura. Dar dacă lucrurile stau
astfel, se clatină în tremurături de spaimă, chiar la zgomotele
de departe, întocmai ca o cetate fără ziduri.
·
Nu toţi câţi sunt
prudenţi în ale cuvântului sunt şi în ale gândului. Nici toţi
câţi sunt în ale gândului se vor afla şi în ale simţirii din
afară. Căci deşi pe toţi îi are birnici simţirea, dar
nu toţi îi plătesc la fel birul. Din simplitate cei mai mulţi nu
ştiu să o cinstească aşa cum cerea ea.
·
Vremea şi măsura sunt
comesenii tăcerii cu bun rost. Iar materia ospăţului este
adevărul. Venind la vremea lui asupra sufletului călătorit,
tatăl minciunii nu găseşte nimic din cele ce caută.
·
Milostiv cu adevărat nu e cel ce
dă de bunăvoie cele de prisos, ci cel ce lasă cele de trebuinţă
neapărată celor ce le răpesc.
·
Sănătatea i se pare
sufletului că este în afară, iar boala se ascunde în adâncul
simţirii. Deci dacă trebuie ca boala să fie scoasă
afară prin secera mustrărilor, iar sănătatea să fie
adusă înăuntru prin înnoirea minţii, este nebun cel ce
leapădă mustrările şi nu se ruşinează să
zacă totdeauna în bolniţa nesimţirii.
·
Nu te întărâta împotriva celui
ce te operează fără voie, ci căutând la izbăvirea de durere,
plânge-te pe tine şi fereşte-l pe cel ce ţi s-a făcut
pricina acestui folos, prin iconomia lui Dumnezeu.
·
Să nu nesocoteşti boala ta,
ca să nu ţi se facă şi mai cumplită, ci prin leacurile
şi mai aspre ale ostenelii izbăveşte-te de ea, tu ce porţi
grijă de sănătatea sufletului.
·
Nu te feri dinaintea celui ce te
loveşte când trebuie, ci apropie-te de el şi-ţi va arăta
cât e de mare răul ce se ascunde de simţirea ta, şi vei mânca
mâncarea dulce a sănătăţii, după ce ai mistuit pe cea
neplăcută a amărăciunii.
·
Pe cât simţi durerile, pe atât
să te bucuri de cel ce ţi le scoate la iveală prin
mustrări. Căci el ţi se face pricină de curăţire
desăvârşită, fără de care mintea nu poate petrece în
locul curat al rugăciunii.
·
Cel mustrat trebuie sau să
tacă, sau să apere cu blândeţe în faţa celui ce-l
învinuieşte; nu ca să-şi susţină cel mustrat ale sale,
ci ca să ridice poate pe cel ce s-a poticnit, mustrând din neştiinţă.
·
Cel ce se pocăieşte în
faţa celui ce s-a supărat pe dreptate, înainte de a fi chemat pe
acela, nu se păgubeşte cu nimic din ceea ce i se cuvine în urma
pocăinţei. Iar cel ce se pocăieşte după ce e chemat
pierde jumătate din câştig. Câştigă tot ce s-a rânduit cel
ce niciodată nu iese din tovărăşie pentru întristarea ce i
se face. Dar i se adaugă şi plată pe deasupra celui ce îşi
ia, în toate, greşeala asupra sa.
·
Nici cel trufaş la cugetare
nu-şi cunoaşte scăderile, nici cel smerit la cugetare
bunătăţile (virtuţile) sale. Pe cel dintâi îl
înşeală o neştiinţă rea; pe cel de al doilea una
plăcută lui Dumnezeu.
·
Cel mândru nu vrea să se
măsoare în cele bune cu cei deopotrivă în cinste. Iar în cele dimpotrivă,
comparându-se cu cei ce îl întrec, scăderea lui şi-o socoteşte
suportabilă.
·
Cel ce se teme să nu se
vadă străin de cei ce vor şedea în cămara de nuntă,
trebuie sau să împlinească toate poruncile lui Dumnezeu, sau să
se ţină cu toată puterea de una, de smerita cugetare.
·
Pe lângă reaua pătimire de
bunăvoie, trebuie primită şi cea fără voie, adică
cea de la draci, din pagubele suferite şi din boli. Căci cel ce nu le
primeşte pe acestea, ci se scârbeşte de ele, e asemenea celui ce vrea
să-şi mănânce pâinea nu şi cu sare, ci numai cu miere.
Acesta nu are totdeauna plăcerea ca tovarăşă, dar e
totdeauna vecin cu săturarea (cu plictiseala).
·
Cel ce spală haina ruptă a
aproapelui cu cuvinte dumnezeieşti, sau o coase prin daruri, arată ca
unul care, stăpân fiind, îmbracă înfăţişare de
slugă. Dar să ia seamă cel ce face aceasta, ca nu cumva,
nefăcând-o ca o slugă, să-şi piardă, deodată cu
plata sa, şi cinstea puterii de stăpân care i se cuvine, pentru
slavă deşartă.
·
Precum credinţa este temelia
celor nădăjduite; aşa este chibzuinţa temelia sufletului;
iar smerenia, a virtuţii. Dar e de mirat cum cele desăvârşite
prin ele însele se fac nedesăvârşite fără cele
întâmplătoare (fără accidente).
·
„Domnul, zice, va păzi intrarea
ta şi ieşirea ta”, adică a mâncărilor şi a cuvintelor
prin înfrânare. Căci cel ce e cu înfrânare la intrarea şi
ieşirea mâncărilor şi a cuvintelor, scapă de pofta ochilor
şi-şi îmblânzeşte mânia care vine din lipsa
răsuflării. Căci înainte de toate acestea trebuie să
aibă grijă şi să se sârguiască în tot chipul
nevoitorul. Fiindcă prin ele se împuterniceşte viaţa
lucrătoare şi prin el se întăreşte cea contemplativă.
·
Unii cu multă grijă de
intrarea mâncărilor, dar se poartă cu nepăsare faţă de
ieşirea cuvintelor. Unii ca aceştia „nu ştiu să scoată
mânia din inimă şi pofta din trup”, cum zice Eclesiastul, prin ceea
ce obişnuieşte Duhul înnoitor să zidească inima
curată.
·
Curăţă-ţi
rărunchii cu focul nesăturării de mâncări şi
probează-ţi inima cu înfrânarea de la cuvinte; şi vei avea în
slujba celor bune atât pofta cât şi iuţimea.
·
Plăcerea celor de sub pântece
scade în cei ce se nevoiesc, trupul pierzându-şi vigoarea, dar mai
rămâne cea a gâtlejului, în cel ce n-a ajuns să o pedepsească
precum se cuvine. Trebuie să te sileşti, aşadar, să
înlături necinstea urmărilor, stingând pricina, ca nu cumva
aflându-te acolo străin de virtutea înfrânării, să fii acoperit
de ruşine.
·
Ascetul trebuie să ştie
când şi nu ce mâncări trebuie să-şi hrănească
trupul ca duşman; când să-l mângâie ca prieten; şi când
să-l îngrijească ca bolnav; ca nu cumva, prin nebăgare de
seamă, cele ale duşmanului să le socotească ale
prietenului, iar cele ale prietenului să le pună în seama duşmanului,
iar ale acestuia iarăşi să le socotească ale bolnavului.
Căci la vremea ispitei, îl va război fiecare, după ce a dat
sminteală fiecăruia.
·
Când cel ce hrăneşte
socoteşte mai de preţ decât desfătarea, harul lacrimilor venind
la el începe să-l mângâie şi să-l facă să uite de
orice altă plăcere, ca una ce e copleşită de plăcerea
neasemănat mai mare a acestora.
·
Rugăciunea şi tăcerea
sunt virtuţi care atârnă de noi, prin puterea noastră. Iar
postul şi privegherea sunt virtuţi care nu atârnă de noi, ci, de
cele mai multe ori, de temperamentul trupului. Deci nevoitorul trebuie să
se îndeletnicească cu ceea ce-i este mai uşor.
·
Nu te lăsa legat de ceea ce e
mic şi nu vei robi la ceea ce e mare. Căci răul mai mare nu ia
fiinţă înaintea celui mic.
·
Căutând la cele mari, vei fi
temut de cele mai mici. Dar vei fi dispreţuit de acestea, de nu te vei
gândi la acelea.
·
Nu vei putea ajunge la virtuţile
mai mari, de nu vei atinge vârful celor ce-ţi stau în putere.
·
Nu vei tăia patimile care te
războiesc, de nu vei lăsa mai întâi nelucrat pământul din care
se hrănesc.
·
Unii se sârguiesc să cureţe
numai materia trupului, iar alţii şi pe a sufletului. Cei dintâi au
dobândit putere numai împotriva păcatului cu fapta; ceilalţi şi
împotriva patimii. Împotriva poftei, însă, foarte puţini.
·
Materia rea a trupului este
împătimirea (libidinozitatea); a sufletului dulcea pătimire (voluptatea);
iar a minţii aplecarea spre patimă. Pe cea dintâi o
caracterizează pipăitul; pe-a doua, celelalte simţuri; iar pe
cea din urmă, dispoziţia contrară.
·
Voluptosul este aproape de libidinos;
iar cel aplecat spre pătimire aproape de voluptos. Dar
nepătimaşul e departe de toţi aceştia.
·
Libidinos e cel în care puterea
păcatului e mai tare ca raţiunea, chiar dacă deocamdată nu
păcătuieşte; voluptos cel în care lucrarea păcatului e mai
slabă ca raţiunea, chiar dacă păcătuieşte
înăuntru. Iar aplecat spre patimă e cel ce e lipit mai mult prin
libertate decât prin robie de mijloace. Iar nepătimaş e cel ce nu
cunoaşte peste tot deosebirea acestora.
·
Libidinozitatea se pierde din suflet
prin post şi rugăciune; voluptatea prin priveghere şi tăcere;
aplecarea spre patimă prin liniştire şi atenţie. Iar
nepătimirea se naşte din pomenirea lui Dumnezeu.
·
Cine se va vedea pe sine
dezbrăcat de păcat, înainte de moartea cea de obşte a trupului?
Şi cine s-a cunoscut pe sine şi firea sa, cum este, înainte de
dezbrăcarea viitoare?
·
Mintea pătimaşă nu
toate intra înăuntrul porţii înguste a rugăciunii, înainte de a
părăsi grijile pricinuite de pofte, ci se va frământa mereu cu
durere pe lângă pridvoarele aceleia.
·
Rugăciunea, împuternicită
de lacrimi, scoate afară din suflet toate gândurile care o duşmănesc;
dar le aduce iarăşi împrăştierea minţii,
împuternicită de uşurătatea faţă de lege. Cel ce a
izgonit-o pe aceasta a izgonit şi răul atoatepricinuitor al
cutezanţei (la vorbă).
·
Dumnezeiescul Apostol ne
îndeamnă să răbdăm în credinţă, să ne
bucurăm în nădejde şi să stăruim în rugăciune, ca
să rămână în noi bunul bucuriei. Dacă e aşa, cel ce nu
rabdă nu e credincios; cel ce nu se bucură nu e cu bună
nădejde, căci a lepădat pricina bucuriei, rugăciunea,
nestăruind în ea.
·
Dacă mintea, petrecând de la
început în gânduri lumeşti, a câştigat atâta dragoste de ele,
câtă prietenie n-ar dobândi faţă de rugăciune, petrecând
necontenit în ea? Căci în cele ce zăboveşte, zice, în acelea
şi obişnuinţa a se lărgi.
·
Mărturia minţii iubitoare
de Dumnezeu este rugăciunea de-un singur gând; a gândului chibzuit este
cuvântul la vreme; iar a simţirii eliberate gustul de un singur fel. Prin
acestea trei se zice că se întăresc cele ale sufletului.
·
Cel ce se roagă gândindu-se la
văduva care a mişcat judecata împotriva asupritorului crud nu va
slăbi niciodată din pricina întârzierii bunătăţilor
făgăduite.
·
Nu va rămâne rugăciunea în
cel ce zăboveşte la cele gândite înăuntru şi la cele
grăite în afară. Dar tot ea se va întoarce la cel ce le taie pe cele
mai multe.
·
De nu vor străbate cuvintele
rugăciunii la adâncurile sufletului, nu vor fi lăsate lacrimile
să se rostogolească pe obrajii feţei.
·
Spicele vor răsări plugarului,
dacă seminţele n-au fost aruncate la suprafaţa pământului
(la vedere). Iar monahului îi vor izvorî lacrimile, dacă pătrunde cu
osteneală cuvintele rugăciunii.
·
Cel ce se îndeletniceşte cu
cunoştinţa (gnosticul) trebuie să ştie că mintea se
află uneori în ţara înţelesurilor, alteori în cea a gândurilor
şi alteori în cea a simţirii. Iar când e în aceasta, se află fie
în cele cu rost, fie mai degrabă în cele fără rost.
·
Neaflându-se mintea în
înţelesuri, nu se află în înţelesuri. Dar aflându-se în
simţire, este cu toate.
·
Prin înţeles, mintea
străbate spre cele inteligibile; prin gând, raţiunea, spre cele
raţionale; iar prin închipuire, simţirea, spre cele ce sunt de
făptuit.
·
Altceva este înţelesul lucrului,
altceva raţiunea lui şi altceva ceea ce cade sub simţire. Cel
dintâi este fiinţa; a doua accidentul; iar cea din urmă deosebirea
obiectului.
·
Nu vei putea face sufletul să
fie numai cu gândurile din jurul său, chiar dacă îţi vei sili trupul
să petreacă în singurătate, cugetând pururi numai la
ticăloşia lui. Căci numai cu vremea, din mila lui Dumnezeu, vei
putea să te întorci la cinstea dintâi a obârşiei tale de neam bun (la
demnitatea dintâi a nobleţei tale).
·
Cel ce se ocupă cu
făptuirea poate uşor să-şi supună mintea
rugăciunii, iar contemplativul rugăciunea minţii: cel dintâi
retrăgându-şi simţirea de la chipurile văzute, iar
celălalt mutându-şi sufletul la raţiunile ascunse în chipuri.
Cel dintâi îşi convinge mintea să uite de raţiunile trupurilor,
iar celălalt să cugete la cele netrupeşti. Iar netrupeşti
sunt raţiunile trupurilor, însuşirile şi fiinţele lor.
·
Când îţi vei dezrobi mintea din
plăcerea (voluptatea) trupurilor, banilor şi mâncărilor, orice
vei face ţi se va socoti dar curat, adus lui Dumnezeu; şi ţi se
va da în schimb să-ţi deschizi ochii inimii tale şi să
poţi strivi clar raţiunile lui Dumnezeu, scrise în ea, care vor fi
socotite, de gâtlejul tău inteligibil, mai presus de miere şi de
ceară, prin dulceaţa dată de ele.
·
Nimic nu e mai înfricoşat ca
gândul morţii şi nimic mai minunat ca pomenirea lui Dumnezeu.
Căci cea dintâi aduce întristarea mântuitoare; iar cealaltă
dăruieşte veselie. „Adusu-mi-am aminte de Dumnezeu, zice Proorocul,
şi m-am înveselit”. Iar Înţeleptul zice: „Adu-ţi aminte de cele
din urmă şi nu vei păcătui”. Dar e cu neputinţă să
o dobândească cineva pe cea de-a doua, până n-a încercat
apăsarea celui dintâi.
·
Până ce n-a văzut mintea cu
faţa descoperită slava lui Dumnezeu, nu poate sufletul să
spună întru simţirea sa: „Iar eu mă voi bucura întru Domnul,
mă voi desfăta întru mântuirea Lui”. Căci zace
acoperământul iubirii de sine peste inima lui, spre a nu i se descoperi
temeliile lumii, care sunt raţiunile făpturilor. Iar acest
acoperământ nu-l va putea ridica fără osteneli de bunăvoie şi
fără de voie.
·
Conducătorul norodului lui Israel
nu poate vedea pământul făgăduinţei, care este
nepătimirea, după fuga din Egipt, care este păcatul cu lucrul,
nici după trecerea mării, adică a robiei prin poftă şi
afecţiune, ci numai după petrecerea în pustie, aşezată
între faptele şi mişcările păcatului, trimiţând
înainte pururi sa văzătoare şi cercetătoare.
·
Virtuţile mai cuprinzătoare
ale sufletului fiind trei: postul, rugăciunea şi tăcerea, cel ce
vrea să se desfacă (puţin) de rugăciune trebuie să se
odihnească într-o oarecare contemplaţie naturală; cel ce vrea
să se desfacă de tăcere într-o convorbire morală; iar cel
ce posteşte într-a doua mâncare dăruită.
·
Raiul nepătimirii, ascuns în
noi, este icoana raiului viitor, care va primi pe cei drepţi. Dar nu se
vor afla afară de acela toţi câţi n-au putut să ajungă
înlăuntrul acestuia.
·
Albina, dorindu-se după livezi,
îşi adună de-acolo materia mierii; iar sufletul, scrutând veacurile,
îşi adună de acolo dulceaţa variată în cugetare.
·
În viaţa singuratică,
răsar gânduri simple; în viaţa în doi gânduri amestecate; iar de
sufletul mult subţiat, gândurile s-au depărtat şi vin la el
numai minţi goale de trupuri, care îi arată, descoperindu-i,
raţiunile Providenţei şi ale Judecăţii, ca nişte
temelii ale pământului.
·
În viaţa în doi, bărbatul
şi femeia nu pot să vadă simplu, căci aceasta se va afla
numai în viaţa singuratică, în care, pentru asemănarea în
Hristos nu se va cunoaşte deosebirea între bărbat şi femeie.
·
Gândurile nu sunt ale
părţii neraţionale ale sufletului (căci nu este gând în
dobitoace), nici ale celei mintale (fiindcă nu e nici în Îngeri). Ci fiind
roade ale părţii raţionale şi folosindu-se de închipuire ca
de o scară, se urcă spre minte de la simţire, vestindu-i aceleia
cele ale acesteia, şi se coboară spre simţire de la minte,
punându-i acesteia înainte cele ale minţii.
·
Când păcatul se
primejduieşte ca o corabie de puhoiul lacrimilor, gândurile rele se ivesc
ca unele ce ies din adânc şi încearcă să-i sară în ajutor.
·
Gândurile se adună în preajma
sufletului, potrivit cu starea de faţă a lui, fie ca nişte
tâlhari de mare ce vor să-l scufunde, fie ca nişte vâslaşi ce
vor să-i ajute văzându-l primejduit. Cei dintâi îl atrag la largul
gândurilor necuvenite, întorcând cârma, împing corabia la limanuri
liniştite.
·
Gândul slavei deşarte, fiind al
şaptelea, sufletul care doreşte să-l lepede ca pe cel din
urmă, de nu va dezbrăca şi pe cele dinaintea lui, nu va putea
să îmbrace pe al optulea, care este după ele şi pe care
dumnezeiescul Apostol îl numeşte „locuinţă cerească”. Cu
aceasta se pot îmbrăca prin suspine numai cei ce s-au dezbrăcat
pentru ea de cele materiale.
·
De rugăciunea
desăvârşită se pot apropia gândurile îngereşti; de cea
mijlocie cele duhovniceşti; iar de cea începătoare cele
raţional-naturale.
·
Făptuirea stă în a face
simplu cele bune, ci şi în a le face cum trebuie, săvârşitorul
hotărând de la sine vremea şi măsura pentru cele ce trebuie
făcute.
·
Contemplativul, având firea în
armonie cu hotărârea voii, săvârşeşte plutirea
fără osteneală, ca dus de curgerea apei. Iar cel ce se
îndeletniceşte cu făptuirea, având afecţiunea firii potrivnică
hotărârii voii, suferă mare vârtej de gânduri şi puţin
lipseşte să ajungă la deznădejde, din pricina poverii.
·
Rugăciunea împreunată cu
contemplaţia duhovnicească este pământul
făgăduinţei, în care curge, ca un lapte şi ca o miere,
cunoştinţa raţiunilor Providenţei şi
Judecăţii lui Dumnezeu. Iar cea împreunată cu vreo
contemplaţie naturală este Egiptul, în care se iveşte, în cei ce
se roagă, amintirea poftelor mai groase. În sfârşit, rugăciunea
simplă este mana din pustie, care, pentru nefelurimea ei, celor ce nu
rabdă, le închide din pricina poftei bunătăţilor
făgăduite; iar celor ce stăruie pe lângă această
hrană îngustată le pricinuieşte o gustare mai înaltă, care
dăinuieşte.
·
Precum mânzul nu suferă
primăvara să stea la iesle şi să mănânce cele de
acolo, aşa nici mintea tânără nu poate răbda mult
îngustimea rugăciunii, ci se bucură mai bine, ca şi acela,
să iasă la largul contemplaţiei naturale, care se află în
psalmodie şi în cetire.
·
Precum nu toţi cei ce ajung la
convorbirea cu împăratul pot să stea la masă cu el, aşa
nici cei ce ajung la întâlnirea cu rugăciunea nu se vor bucura toţi
de contemplaţia din ea.
·
Rugăciunea fără
străpungerea inimii e socotită de minte aşa cum e socotită
de gâtlej mâncarea fără sare.
·
Se zice că asinul sălbatic
râde de gloata oraşului; iar rinocerul nu poate fi legat de nimeni. Tot
aşa mintea care împărăţeşte peste fire şi peste
raţiunile firii râde de deşertăciunea gândurilor când se
roagă, şi nu poate fi luată în stăpânire de nimic din cele
supuse simţurilor.
·
Cel ce clatină băţul
împotriva câinilor îi întărâtă împotriva sa. La fel îi
întărâtă pe draci cel ce se sileşte să se roage curat.
·
Cel ce se nevoieşte trebuie
să-şi strângă simţirea la un singur fel de hrană; iar
mintea la rugăciunea de la un singur gând. Făcându-se astfel
neatârnată de patimi, va ajunge acolo, ca să fie răpită la
Domnul, în vremea rugăciunii.
·
Cei stăpâniţi de patima
plăcerii, fiind pământeşti, când se roagă au gândurile ca
nişte broaşte, care îi fură. Cei cu patimile mai domolite au
contemplaţiile ca nişte privighetori, care îi distrează prin
zborul lor de pe-o creangă pe alta, adică de la o contemplaţie
la alta. Iar cei nepătimitori au parte de tăcere şi de
linişte multă dinspre gânduri, în vremea rugăciunii.
·
Precum ostaşul slobozit de la
război se descarcă de povara armelor, aşa făptuitorul se descarcă
de gânduri, venind la contemplaţie. Căci nici acela nu are
trebuinţă de arme decât în război, şi nici acesta nu are
trebuinţă de gânduri decât dacă se coboară la cele ce cad
sub simţuri.
·
Făptuitorii privesc trupurile
pentru a cunoaşte locul lor; iar contemplativii pentru a cunoaşte
firea lor. Dar numai cei ce se îndeletnicesc cu cunoaşterea (gnosticii)
privesc raţiunile amândurora.
·
În raţiunile trupurile se cunosc
cele netrupeşti; iar în cele netrupeşti se cunoaşte Cuvântul
(Raţiunea) cel mai presus de fiinţă, spre care se
grăbeşte orice suflet strădalnic să fie slobozit.
·
Cel ce aşteaptă ca să
fie mâine chemat la împăratul, ce altă grijă va avea, decât
să cugete la cuvintele care pot să fie pe placul aceluia? De aceasta
grijindu-se sufletul, nu se va înfăţişa nepregătit la
judecata de acolo.
·
Nu este aşa de greu să fie
oprit cursul râului ca să nu curgă în jos, cât e de greu celui ce se
roagă să înfrâneze când vrea năvala minţii, ca să nu
se împrăştie în cele văzute, ci să se adune spre cele de
sus şi înrudite, măcar că acest lucru e potrivit cu firea, pe
când celălalt e potrivnic firii.
·
Cel ce nu se roagă cu luare
aminte, ci împrăştiat, socoteşte psalmul barbar, dar e şi
el barbar pentru psalm; şi amândoi sunt socotiţi de draci nebuni.
·
Nu toţi cei ce nu iubesc pe
aproapele îl pot şi urî; nici cei ce nu-l urăsc îl pot şi iubi.
Şi altceva este a pizmui sporul aceluia, şi altceva a-i împiedica
sporirea. Dar cea mai de pe urmă treaptă a păcatului stă în
a nu fi numai muşcat de darurile aceluia, ci în a şi cleveti
însuşirile lui bune, că n-ar fi aşa.
·
Mai întâi sufletul îşi închipuie
răul, pe urmă îl pofteşte, apoi se pătrunde de plăcere
sau de întristare, pe urmă îl vede cu simţurile şi apoi
intră în atingere văzută sau nevăzută cu el. Toate
acestea sunt întovărăşite de gânduri, afară de prima
mişcare, care dacă nu e primită, tot răul de după ea va
rămâne nelucrat.
·
Cei ce s-au apropiat de
nepătimire sunt clintiţi numai de năluciri; cei cu patimile
domolite de pofte; cei stăpâniţi de voluptate de afecţiuni. În
simţirea răului se află cei ce abuzează de cele
trebuincioase, dar cu întristare; iar ćn atingere cu el cei ce se însoţesc
cu el fără întristare.
·
Plăcerea se
sălăşluieşte în toate mădularele trupului. Dar nu
tuturor se arată la fel de tulburătoare. Ci unele se tulbură mai
mult de partea poftitoare a sufletului, altele de mânie şi
iarăşi altele de cele care ţin de cugetare. Cele dintâi sunt
tulburate de lăcomia pântecelui, cele de-al doilea de furie, iar cele
de-al treilea de viclenie, pricina tuturor patimilor.
·
Cei ce resping atacurile nu lasă
să intre gândurile la via raţională ca nişte fiare şi
să facă pagubă în roadele ei. Iar cei ce se însoţesc
fără să se îndulcească cu ele, le lasă simplu să
intre, dar să nu se atingă nicidecum de roadele ei. Cei ce vorbesc
dulce cu patimile prin gânduri, dar nu vin la încuviinţare, se
aseamănă cu cei ce lasă fiara să intre înlăuntrul ţarinii
şi a îngrăditurii, dar nu-i îngăduie să se sature din
strugurii viei. Dar pe urmă o găsesc şi mai tare decât puterea
lor, ajungând adeseori la încuviinţarea patimilor.
·
Cel ce mai are lipsă de
îngrijirea îngrăditurii prin înfrânare încă n-a ajuns la simplitate.
Căci cel desăvârşit, zice, nu se înfrânează (ci cel ce se
luptă încă). El se aseamănă cu cel ce are vie, sau
ţarină, nu în mijlocul multor altor vii şi locuri, ci undeva
într-un colţ. De aceea are lipsă de multă pază şi
trezvie. Dar via celui ce a ajuns la simplitate nu poate fi atinsă din
nici io parte, întocmai ca a unui împărat sau a altui stăpânitor
înfricoşat, care face să se cutremure hoţii şi
trecătorii chiar şi numai la auzul lui.
·
Mulţi urcă pe crucea relei
pătimiri, dar puţini primesc piroanele ei. Căci mulţi se
supun ostenelilor şi necazurilor celor de bunăvoie, dar celor ce vin
fără voie nu se supun decât cei ce au murit cu desăvârşire
lumii acesteia şi odihnei din ea.
·
Cel ce respinge şi nu
primeşte lauda oamenilor şi odihna trupului s-a dezbrăcat
şi de ultima haină a slavei deşarte. Aceasta s-a învrednicit
să se îmbrace încă de aici în strălucirea locuinţei din
cer, căutată cu multe suspine.
·
Dacă gustul e stăpânit de
plăceri, e cu neputinţă să nu-l urmeze şi celelalte
simţuri, chiar dacă cele de sub pântece ale celor mai reci par
să fie liniştite, ca şi ale celor îmbătrâniţi, care nu
mai primesc înfocarea, din istoveală. Dar stearpa care preacurveşte
nu va fi socotită neprihănită, prin aceea că nu naşte.
Ci zicem că e neprihănit acela care nu pătimeşte
înăuntru şi nu se rostogoleşte din pricina vederii.
·
Partea poftitoare a sufletului se
vădeşte cum este, în mâncări, în înfăţişări
şi în glas, în pornirile cu voia, sau altfel în gust, în vedere şi în
auz, după cum se foloseşte bine sau rău de ele, sau se află
la mijloc între acestea două.
·
Cei ce ne îndeamnă să ne
învoim cu plăcerile gâtlejului, până ce suntem
nedespărţiţi, face ceva asemănător cu cei ce ne
poruncesc să zgâriem rănile aproape de vindecare, sau să
scărpinăm bubele pentru plăcerea ce ne-o fac, sau să
mâncăm bucate care sporesc căldurile, sau să surpăm
îngrăditura viei şi să lăsăm să intre, ca o
fiară, cugetul trupului, care să strice gândurile cele bune ca pe
nişte struguri. Acestora nu trebuie să le dăm ascultare, nici
să nu ne plecăm la linguşirile fără rost ale oamenilor
şi ale patimilor. Ci mai degrabă să întărim
îngrăditura înfrânării până nu vor înceta fiarele, adică
patimile trupeşti, să urle, sau gândurile deşarte să
coboare ca nişte păsări şi să vatăme via,
adică sufletul călăuzit de vederile cele în Hristos Iisus Domnul
nostru, Căruia fie slava, în vecii vecilor, Amin.