Isihie
Sinaitul
·
Trezvia e propriu zis
curăţia inimii, care, din pricina măreţiei şi a
frumuseţii ei, sau mai bine zis din neatenţia şi negrija
noastră, e azi atât de rară printre monahi. Pe aceasta o
fericeşte Hristos, zicând: „Fericiţi cei curaţi cu inima căci
aceia vor vedea pe Dumnezeu”. Aşa fiind, ea se cumpără foarte
scump. Trezvia dăinuind mult în om, se face călăuză a
vieţii drepte şi plăcute ale lui Dumnezeu. Iar urcuşul în
aceasta ne deprinde cu contemplaţia şi cu felul cum trebuie să
punem în mişcare, în chip cuvenit, cele trei părţi ale
sufletului şi să ne păzim fără greşeală
simţurile. Ea sporeşte în fiecare zi cele patru virtuţi
generale, în cel ce împărtăşeşte de ea.
·
Trezvia e fixarea stăruitoare a
gândului şi aşezarea lui în poarta inimii, ca să privească
gândurile hoţeşti care vin să asculte ce zic şi ce fac
ucigaşele şi care este chipul făurit şi înălţat
de diavoli, care încearcă să amăgească mintea prin
năluciri. Însuşindu-se aceste osteneli, ele ne învaţă, cu
multă ştiinţă, iscusinţa războiului minţii.
·
Aşadar, un fel (mod) al trezviei
e să-ţi supraveghezi des fantezia, adică atacul ca, neavând
fantezia la dispoziţie, Satana să nu poată făuri gânduri
mincinoase, pentru a le înfăţişa minţii spre amăgire
mincinoasă.
·
Altul constă în a avea pururi
inima tăcând adânc şi liniştită de orice gând; şi
să ne rugăm.
·
Altul să chemăm cu smerenie
neîncetat pe Domnul Iisus Hristos în ajutor.
·
Alt mod stă în a avea în suflet
neîncetat amintirea morţii.
·
Cel ce se luptă înlăuntru
trebuie să aibă în aceeaşi clipă aceste patru: smerenie,
atenţie deplină, împotrivire şi rugăciune. Smerenie –
fiindcă luptă lui este faţă de dracii cei mândri,
protivnici smereniei; şi ca să aibă în mâna inimii ajutorul lui
Hristos, pentru că Hristos urăşte pe cei mândri. Atenţie –
ca să-şi facă inima pururi fără de nici un gând, chiar
bun dacă ar părea. Împotrivire – pentru ca atunci când ar
cunoaşte cu agerime pe cel ce vine, îndată să se opună cu
mânie celui viclean. „Şi voi răspunde, zice, celor ce mă
ocărăsc: oare nu lui Dumnezeu se va supune sufletul meu?”
Rugăciune – ca îndată după împotrivire să strige către
Hristos într-un suspin negrăit; şi atunci cel ce luptă va vedea
pe vrăjmaş risipindu-se prin numele sfânt şi închinat al lui
Iisus Hristos, ca praful de vânt, sau ca fumul ce se mistuie, împreună cu
nălucirile lui.
·
Precum cel ce ţine în mână
o oglindă, dacă stă în mijlocul multora şi priveşte în
ea îşi vede faţa aşa cum este, dar vede şi pe a altora,
care se apleacă spre aceeaşi oglindă, tot astfel cel ce se
apleacă spre inima sa îşi vede starea sa în ea, dar vede şi
feţele negre ale Arapilor spirituali.
·
Dar mintea nu poate să
biruiască numai prin sine. Să nu cumva să îndrăznească
aceasta. Căci fiind vicleni, se prefac că sunt biruiţi, dar pe
de altă parte o fac să cadă prin slava deşartă. Prin
chemarea lui Iisus însă, ei nu rabdă să stea şi să te
înşele nici măcar o clipă.
·
Vezi să nu-ţi faci
păreri înalte despre tine, ca Israel cel de odinioară, şi
să te predai şi tu vrăjmaşilor spirituali. Căci acela,
fiind izbăvit de Egipteni prin Dumnezeul tuturor, şi-a născocit
sie-şi ca ajutor idol turnat.
·
Iar prin idol turnat să
înţelegi mintea noastră slabă, care, câtă vreme cheamă
pe Iisus Hristos împotriva duhurilor răutăţii, le izgoneşte
uşor şi cu ştiinţă măiastră pune pe
fugă puterile nevăzute şi războinice ale
vrăjmaşului. Dar când îndrăzneşte nesăbuită
să se reazeme cu totul pe sine, se rostogoleşte ca pasărea
zisă Oxypteros (repede zburătoare). „Spre Dumnezeu, zice, a
nădăjduit inima mea şi am fost ajutat; şi a înflorit
iarăşi trupul meu”. Sau: „Cine, afară de Domnul, mă va
ridica pe mine şi va sta împreună cu mine împotriva
nenumăratelor gânduri uneltite cu viclenie?” Iar cel ce se
nădăjduieşte în sine şi nu în Dumnezeu va cădea cădere
jalnică.
·
Chipul şi rânduiala
liniştii inimii acesta este: Dacă vrei să lupţi,
să-ţi fie mica gânganie a păianjenului pururi pildă. Iar de
nu, încă nu te-ai liniştit cum trebuie cu mintea. Acela vânează
muşte mici. Iar tu, dacă faci aşa şi vrei să-ţi
câştigi liniştea sufletului cu osteneală, nu înceta să
ucizi pururi „pruncii babiloneşti”. Căci pentru această ucidere
vei fi fericit de Duhul Sfânt, prin David.
·
Dacă petreci pururi în inima ta
cu cuget smerit, cu pomenirea morţii, cu învinuirea de sine, cu
împotrivire şi cu chemarea lui Iisus Hristos şi umbli cu luare aminte
în fiecare zi cu aceste arme, pe calea strâmtă, dar aducătoare de
bucurie şi de desfătare a minţii, vei ajunge la sfintele vedenii
(contemplaţii) ale Sfinţilor şi ţi se vor lumina taine
adânci de către Hristos, „în care sunt ascunse comorile înţelepciunii
şi ale cunoştinţei” şi „în care locuieşte toată
plinătatea Dumnezeirii trupeşte”. Căci vei simţi lângă
Iisus că Duhul Sfânt saltă în sufletul tău. Pentru că de la
El se luminează mintea omului să privească cu faţa
descoperită. „Căci nimeni nu numeşte pe Iisus Domn,
fără numai în Duhul Sfânt”, care adevereşte în chip tainic pe
Cel căutat.
·
Dar iubitorii de
învăţătură trebuie să mai ştie şi de aceea
că pizmaşii draci adeseori ascund şi retrag de la noi
războiul, pizmuindu-ne vrăjmaşii pentru folosul,
cunoştinţa şi urcuşul spre Dumnezeu ce le-am avea din
război şi pentru ca, nepurtând noi de grijă, să ne
răpească fără de veste mintea şi să ne facă
iarăşi neatenţi cu cugetul. Căci scopul necontenit şi
lupta lor este să nu ne lase să fim cu luare aminte la inima
noastră, cunoscând bogăţia adunată în suflet din
atenţia de fiecare zi. Dar noi să ne ridicăm atunci cu pomenirea
Domnului nostru Iisus Hristos spre vederi (contemplaţii) duhovniceşti
şi războiul iarăşi vine în minte; dar toate să le
facem numai cu sfatul, ca să zic aşa, al Domnului însuşi,
şi cu smerenie.
·
Căci petrecând în chinovie,
trebuie să tăiem toată voia noastră din proprie
hotărâre şi cu dragă inimă, însuşi Dumnezeu fiind cu
proestosul nostru. Şi aşa să ne facem şi noi ca nişte
lucruri de vânzare, lipsite de voinţă. Iar ca metodă în acestea
se cuvine să nu punem în mişcare iuţimea fără
judecată şi împotriva firii, şi pe urmă să ne
aflăm fără îndrăzneală în războiul nevăzut.
Căci voia noastră, netăiată de noi de bună voie,
obişnuieşte să se mânie pe cei ce încearcă să o taie
fără să vrem. Iar din aceasta, iuţimea stârnindu-se cu
lătrături rele, nimiceşte cunoştinţa luptei, pe care
abia cu multă osteneală a putut-o dobândi. Căci iuţimea are
putere stricătoare. Dacă e mişcată spre gânduri
drăceşti, le strică şi le omoară pe acelea; dacă
iarăşi se tulbură împotriva oamenilor, strică gândurile
cele bune din noi. Aşadar iuţimea, precum văd, e
stricătoare a oricărui fel de gânduri, fie rele, fie de-a dreapta,
dacă se nimeresc. Căci ea ni s-a dat de Dumnezeu ca armă şi
ca arc, dacă nu e folosită în amândouă părţile. Iar
dacă lucrează în chip diferit, e stricătoare. Căci eu am
cunoscut un câine, de altfel îndrăzneţ împotriva lupilor, care
sfâşia oile.
·
Astfel trebuie să fugim de
semeţie, ca de veninul de aspidă şi să ocolim multele
întâlniri, ca pe nişte şerpi şi pui de vipere. Căci acestea
pot să ne ducă repede la desăvârşita uitare a războiului
celui dinăuntru şi să coboare sufletul de la bucuria
înaltă, pe care o are inima din curăţie. Fiindcă blestemata
uitare se opune atenţiei ca apa focului şi în toată vremea o
războieşte cu puterea. Căci de la uitare ajungem la
negrijă, iar de la negrijă la dispreţ, la lâncezeală
şi la pofte necuviincioase. Şi aşa ne întoarcem iarăşi
îndărăt, ca şi câinele la vărsătura sa. Şi fugim
aşadar de semeţie, ca de un venin de moarte. Iar râul uitării
şi cele ce izvorăsc din ea le vindecă sigur paza minţii
şi chemarea neîncetată a Domnului nostru Iisus Hristos. Căci
fără El nu putem face nimic.
·
Nu suntem mai tari ca Samson, nici
mai înţelepţi ca Solomon, nici mai cunoscători ca David, nici
mai iubitori de Dumnezeu ca Petru verhovnicul. Să nu ne încredem,
aşadar, în noi. Căci zice Scriptura: „Cel ce se încrede în sine va
cădea cădere jalnică”.
·
Să învăţăm de le
Hristos smerită cugetare; de la David umilinţă; iar de la Petru
să plângem pentru căderile ce ni se întâmplă. Dar să nu
deznădăjduim ca Samson, ca Iuda şi ca Solomon cel prea
înţelept.
·
„Căci diavolul umblă
răcnind ca un leu, căutând pe cine să înghită”,
împreună cu puterile sale. Prin urmare, să nu înceteze niciodată
atenţia inimii, trezvia, împotrivirea şi rugăciunea către
Hristos Iisus, Dumnezeul nostru. Căci ajutor mai mare, afară de
Iisus, nu vei afla în toată viaţa ta. Fiindcă numai Domnul
singur cunoaşte, ca Dumnezeu, vicleniile, meşteşugirile şi
înşelăciunile dracilor.
·
Aşadar sufletul să se
încreadă în Hristos şi să-l cheme pe El şi să nu se
înfricoşeze nicidecum. Căci nu luptă singur, ci cu
înfricoşatul Iisus Hristos, Făcătorul tuturor celor ce sunt,
trupeşti şi netrupeşti, sau văzute şi nevăzute.
·
Precum copilul mic şi
fără răutate, văzând pe vreun făcător de
năluciri, se bucură şi se ia după el din
nevinovăţie, aşa şi sufletul nostru, fiind simplu şi
bun (căci aşa a fost creat de bunul Stăpân) se desfată de
momelele nălucirilor diavolului; şi, amăgit, aleargă spre cel
rău ca la cineva bun, precum aleargă porumbiţa spre cel ce
întinde curse puilor ei. Şi aşa îşi amestecă gândurile sale
cu nălucirea momelii diavoleşti. Dacă întâlneşte faţa
unei femei frumoase, sau altceva oprit cu totul de poruncile lui Iisus Hristos,
voieşte să plănuiască ceva cu ele, ca să prefacă
în faptă ceea ce i s-a arătat frumos. Şi atunci, căzând la
consimţire, preschimbă, prin mijlocirea trupului, în faptă
nedegiuirea din cugetare, spre osânda proprie.
·
Acesta-i meşteşugul
vicleanului; şi cu aceste săgeţi otrăveşte tot
sufletul. De aceea nu e fără primejdie. De aceea nu e fără
primejdie să lăsăm să intre în inima noastră
gândurile, înainte ca mintea să ne fi fost mult cercată în
război, şi mai ales la început. Fiindcă într-o clipă sufletul
nostru se încântă de momelile diavoleşti, se îndulceşte de ele
şi le urmează. Ci trebuie numai să le înţelegem şi
îndată să le tăiem de cum răsar şi ne atacă (ne
momesc). Dar după ce, prin războire îndelungată în acest lucru
minunat, mintea s-a exercitat în el şi-l înţelege şi a dobândit
deprinderea neîncetată a războiului, încât pătrunde cu
adevărat gândurile, şi cum zice Proorocul: „Poate stăpâni
uşor vulpile cele mici”, atunci trebuie să lase gândurile să vină
înăuntru, apoi să le războiască în Hristos, să le
vădească cu ştiinţă şi să le doboare.
·
Întâi este momeala (atacul); al
doilea, însoţirea sau amestecarea gândurile noastre cu ale dracilor
vicleni; al treilea, consimţirea (învoirea) minţii de a afla între
cele două feluri de gânduri ce se sfătuiesc în chip
păcătos; al patrulea este fapta din afară, sau păcatul.
Dacă, prin urmare, mintea va fi atentă prin trezvie, prin împotrivire
şi chemarea Domnului Iisus, va pune pe fugă nălucirea momelii de
la răsărirea ei, cele ce urmează din ele rămânând
fără împlinire. Căci cel viclean, fiind minte netrupească,
nu poate amăgi altfel sufletele decât prin nălucire şi gânduri.
Despre momeală David zice: „În dimineţi am ucis pe toţi
păcătoşii pământului” şi celelalte; iar despre
consimţire, marele Moise zice: „Şi nu te vei învoi cu ei”.
·
Mintea cu minte se încaieră la
luptă în chip nevăzut; mintea drăcească cu mintea
noastră. De aceea e de trebuinţă să strigăm către
Hristos ca să depărteze mintea drăcească, iar biruinţa
să ne-o dea nouă, ca un iubitor de oameni.
·
Chip al liniştii din inimă
să-ţi fie cel ce are o oglindă şi se uită în ea;
şi atunci vei vedea cele scrise spiritual în inima ta, rele şi bune.
·
Mintea atentă la lucrarea ei
ascunsă va dobândi împreună cu celelalte bunuri, care izvorăsc
din lucrarea neîncetată a păzirii de sine, şi izbăvirea
celor cinci simţuri de relele din afară. Căci fiind neîncetat
atentă prin virtutea şi prin trezvia sa, şi vrând să se
desfăteze cu gândurile cele bune, nu îngăduie să fie furată
prin cele cinci simţuri, când se apropie de ea gândurile materiale şi
deşarte. Ci cunoscând înşelăciunea lor, le retrage de cele mai
adeseori înlăuntrul său.
·
Stăruie înlăuntrul
minţii şi nu vei obosi în ispite; dar dacă pleci de acolo,
rabdă cele ce-ţi vin asupra.
·
Mintea se orbeşte prin aceste
trei patimi: prin iubirea de argint, prin slava deşartă şi prin
plăcere.
·
Cunoştinţa şi
credinţa, tovarăşele firii noastre, nu se slăbesc pentru
nimic altceva, decât din pricina acelora.
·
Iuţimea, mânia, războaiele,
uciderile şi toată lista celorlalte rele, din pricina acelora s-au întărit
atât de mult între oameni.
·
Bunul smereniei e greu de
câştigat. Aceasta fiindcă e aducător de înălţare
şi iubit de Dumnezeu şi pierzător aproape al tuturor rele urâte
de Dumnezeu şi aflătoare în noi. Vei afla uşor într-un om
lucrările parţiale ale altor virtuţi. Dar căutând în el
mireasma smereniei, anevoie o vei găsi. De aceea trebuie multă
trezvie pentru a dobândi bunul acesta. Scriptura zice că diavolul este
necurat, fiindcă a lepădat de la început acest bun al smeritei
cugetări şi a iubit mândria. De aceea e şi numit duh necurat în
toate Scripturile. Căci ce necurăţie trupească poate
să-şi adune cel ce este cu totul necorporal, netrupesc, neaşezat
într-un loc, ca să i se zică, din această latură, necurat?
Este vădit că din pricina mândriei a fost numit necurat, deoarece din
Înger curat şi luminos s-a arătat pe urmă spurcat. Căci
necurat este înaintea Domnului tot cel ce se înalţă cu inima.
Fiindcă primul păcat este, zice, mândria. De aceea a zis şi
mândrul Faraon: „Pe Dumnezeu tău nu-l ştiu şi pe Israel nu-l voi
lăsa să plece”.
·
Zice gura lui Hristos, stâlpul
Bisericii, marele nostru Părinte Vasile: „Mult ne ajută să nu
păcătuim, nici să cădem în ziua următoare în
aceleaşi greşeli, ca, după încheierea zilei, să cercetăm
în conştiinţa noastră noi înşine cele ale noastre: ce am
greşit şi ce am săvârşit după dreptate? Aceasta o
făcea şi Iov pentru sine şi pentru copiii săi. Căci
socotelile din fiecare zi luminează ceea ce se face sau e de făcut în
fiecare ceas”. Şi iarăşi tot el zice: „Măsura e lucrul cel
mai bun”.
·
Iar altul dintre înţelepţii
în cele dumnezeieşti a zis: „Începutul rodirii este floarea şi începutul
făptuirii înfrânarea”. Prin urmare, să ne înfrânăm; iar aceasta,
cu măsură şi cu cântar, cum ne învaţă
Părinţii. Toată ziua celor douăsprezece ceasuri să o
petrecem întru păzirea minţii. Căci făcând aşa, vom
putea să stingem, cu Dumnezeu, păcatul şi să-l
micşorăm printr-o anumită silă. Deoarece silită este
şi petrecerea virtuoasă, prin care se dă
Împărăţia Cerurilor.
·
Cel ce se ocupă neîncetat cu
cele dinăuntru este cumpătat. Dar nu numai atât, ci şi contemplă,
cunoaşte pe Dumnezeu şi se roagă. Aceasta este ceea ce zice
Apostolul: „Umblaţi în duh, şi pofta trupului să nu o
săvârşiţi”.
·
Cel ce nu ştie să umble pe
calea duhovnicească, nu poartă grijă de cugetările
pătimaşe; ci toată preocuparea lui se mişcă în jurul
trupului. Iar urmarea e că sau petrece în lăcomia pântecelui, în
desfrânare, în întristare, în mânie şi pomenirea răului şi prin
aceasta îşi întunecă mintea, sau se dedă la o nevoinţă
fără măsură şi-şi tulbură înţelegerea.
·
Nu-ţi închina toată
atenţia ta trupului, ci hotărăşte-i lui nevoinţa
după putere. Şi toată mintea ta întoarce-o spre cele
dinăuntru. Căci „nevoinţa trupească la puţin
foloseşte, iar evlavia spre toate e de folos”.
·
Când patimile s-au potolit, vine
mândria. Iar aceasta se întâmplă fie pentru că n-au fost tăiate
pricinile, fie pentru că s-au retras dracii cu viclenie.
·
Hristos a murit pentru păcatele
noastre, după Scripturi, şi celor ce slujesc Lui bine le dăruieşte
slobozirea. Căci zice: „Bine, slugă bună şi
credincioasă, peste puţine ai fost credincioasă, peste multe te
voi pune; intră întru bucuria Domnului tău”. Dar încă e
slugă credincioasă cel ce se cinsteşte pe Stăpân face cele
poruncite de El. Iar greşind sau neascultând, rabdă cele ce vin
asupra sa ca cele ce i se cuvin. Fiind deci iubitor de
învăţătură, fă-te şi iubitor de osteneală.
Căci cunoştinţa simplă îngâmfă pe om.
·
Încercările ce ne vin pe
neaşteptate ne învaţă cu bun rost să ne facem iubitori de
osteneală.
·
E proprie stelei lumina din jurul ei;
tot aşa e proprie cinstitorului şi temătorului de Dumnezeu
simplitatea şi smerenia. Căci nu este alt semn care să facă
cunoscuţi şi să arate pe ucenicii lui Hristos, ca cugetul smerit
şi înfăţişarea umilită. Aceasta o strigă toate
cele patru Evanghelii. Iar cel ce nu vieţuieşte aşa, adică
întru smerenie, cade din părtăşia Celui ce s-a smerit pe Sine
până la cruce şi moarte, care este şi legiuitorul cu fapta al
dumnezeieştilor Evanghelii.
·
„Iar sfârşitul cuvântului tot
auzi-l: teme-te de Dumnezeu şi păzeşte poruncile Lui” şi cu
mintea şi de simţirea. Căci dacă te sileşti să le
păzeşti cu mintea, puţină trebuinţă vei avea de
osteneli trupeşti ca să le păzeşti. Căci zice David:
„Voit-am să fac voia Ta şi legea Ta în mijlocul pântecelui meu”. De
nu va face omul în mijlocul pântecelui, adică în mijlocul inimii, voia lui
Dumnezeu şi legea lui, nu o poate face cu uşurinţă nici în
afară. Şi va zice către Dumnezeu cel fără trezvie
şi nepăsător: Nu vreau să cunosc căile Tale. Desigur o
va spune aceasta pentru lipsa iluminării dumnezeieşti, de care e plin
cel părtaş de ea, devenind tot mai neclintit în cele
dumnezeieşti.
·
Trebuie să ne ostenim pentru
păzirea celor cinstite. Iar cistite cu adevărat sunt acelea care ne
păzesc de tot păcatul prin simţuri şi prin minte. Acestea
sunt: paza minţii, împreună cu chemarea lui Iisus Hristos; privirea
neîncetată în adâncul inimii; liniştea necontenită a
cugetării, ca să zic aşa chiar şi din partea gândurilor ce
ni se par de-a dreapta; şi silinţa de-a ne afla goliţi de
gânduri, ca să nu ne înşele hoţii. Căci deşi ne
ostenim stăruind în inimă, dar şi mângâierea e aproape.
·
Căci inima păzită
neîncetat, chiar dacă nu i se îngăduie să primească
formele, chipurile şi nălucirile duhurilor întunecate şi
viclene, obişnuieşte totuşi să nască din ea gânduri
luminoase. Precum cărbunele naşte flacăra, tot aşa cu mult
mai mult Dumnezeu, care locuieşte în inimă de la Botez, dacă
află văzduhul cugetării noastre curat de vânturile
răutăţii şi păzit de supravegherea minţii,
aprinde puterea noastră de înţelegere spre contemplaţie, ca
flacăra ceara.
·
Trebuie să învârtim pururi în
cuprinsul minţii noastre numele lui Iisus Hristos, precum se
învârteşte fulgerul în văzduhul tăriei, când e să
înceapă ploaia. Aceasta o ştiu cu exactitate cei ce au
experienţa minţii şi a războiului dinăuntru. Deci
să purtăm după o ordine războiul minţii astfel: întâi
atenţie; pe urmă cunoscând că vrăjmaşul a aruncat un
gând, să-l lovim în inimă cu cuvinte de mânie şi de blestem; în
al treilea rând, să ne rugăm îndată împotriva lui, adunându-ne
inima în chemarea lui Iisus Hristos, ca îndată să se risipească
năluca drăcească, ca să nu se ia mintea după
nălucire, ca un prunc amăgit de oarecare făcător de
năluciri (scamator).
·
Precum cel ce priveşte la soare
e cu neputinţă să nu-şi umple privirile de lumină
îmbelşugată, la fel cel ce se apleacă să privească
văzduhul inimii nu se poate să nu se lumineze.
·
Dracii ne duc pururi spre
păcătuire prin nălucire şi minciună. De fapt, prin
nălucirea iubirii de argint şi a câştigului l-au făcut pe
ticălosul de Iuda să vândă pe Domnul şi Dumnezeu tuturor.
Şi prin minciuna unei odihne trupeşti fără preţ, a
cinstei, a câştigului şi a slavei, l-au dus la spânzurătoare
şi i-au pricinuit moartea veşnică. Ticăloşii l-au
răsplătit cu ceea ce era contrar nălucirii sau momelii lor.
·
Ştiinţa
ştiinţelor şi meşteşugul meşteşugurilor e
meşteşugul gândurilor viclene. Deci este nu mod desăvârşit
şi un meşteşug minunat împotriva lor. El stă în a privi în
Domnul nălucirea momelii şi a păzi cugetarea, precum păzim
ochiul sensibil şi privim ager cu el la ceea ce vine, poate, să-l
lovească şi depărtăm, cât putem, orice gunoi din el.
·
Suntem datori să
mişcăm cele trei părţi ale sufletului în chip cuvenit
şi potrivit cu firea, cum au fost create de Dumnezeu: Mânia, împotriva
omului nostru din afară şi a şarpelui Satan.
Mâniaţi-vă, zice, împotriva păcatului, adică
mâniaţi-vă pe voi înşivă şi pe diavolul. „Mâniaţi-vă,
ca să nu păcătuiţi împotriva lui Dumnezeu”. Pofta trebuie
să o mişcăm spre Dumnezeu şi virtute. Iar raţiunea
să o punem în fruntea acestora amândouă cu înţelepciune şi
cu ştiinţă, spre a porunci, a sfătui, a pedepsi şi a
stăpâni cum stăpâneşte împăratul peste robi; şi atunci
raţiunea din noi le cârmuieşte pe acestea după Dumnezeu. Iar
dacă patimile se răscoală împotriva raţiunii şi vreau
să o conducă, să punem raţiunea peste ele. Căci zice
fratele Domnului: „Dacă nu greşeşte cineva în cuvânt, acela e
bărbatul desăvârşit, puternic să înfrâneze şi întreg
trupul” şi celelalte. Fiindcă, vorbind adevărat, toată
nelegiuirea şi păcatul se săvârşesc prin acestea trei,
precum toată virtutea şi dreptatea se susţin iarăşi
prin acestea trei.
·
Mintea se întunecă şi
rămâne neroditoare atunci când grăieşte cuvinte lumeşti,
sau când, primindu-le în cuget, stă de vorbă cu ele, sau cânt trupul
împreună cu mintea se ocupă în deşert cu niscai lucruri supuse
simţurilor, sau când monahul se dedă la deşertăciuni.
Căci atunci îndată pierde căldura, străpungerea,
îndrăznirea în Dumnezeu şi cunoştinţa. Căci cu cât
suntem mai atenţi la minte, ne luminăm, şi cu cât suntem mai
neatenţi, ne întunecăm.
·
Călătorul, care începe
să facă o cale lungă, anevoie de umblat şi plină de
necazuri, gândindu-se să nu se rătăcească la întoarcere,
aşează nişte semne şi nişte ţăruşi în
drumul său, ca să-i facă uşoară întoarcerea la ale
sale. Iar bărbatul care călătoreşte cu trezvie îşi înseamnă
cuvintele (auzite), gândindu-se şi el la acelaşi lucru.
·
Sfinţii Părinţi
privesc pe legiuitorul Moise ca pe un chip al minţii. Căci el vede pe
Dumnezeu în rug, i se umple faţă de slavă, e făcut Dumnezeu
al lui Faraon de către Dumnezeul Dumnezeilor, bate Egiptul, scoate pe
Israel şi dă legea, care luate figurat, după duh, sunt fapte
şi drepturi de-ale minţii.
·
Iar Aaron, fratele legiuitorului,
este socotit chip al omului din afară. De aceea şi noi, mustrându-l
pe acesta cu mânie, ca Moise pe Aaron care a greşit, îi zicem: „Ce
ţi-a greşit Israel, că te-ai grăbit să-i
depărtezi pe ei de la Domnul Dumnezeul cel viu, Atotţiitorul?”
·
Precum fără corabie mare nu
e cu putinţă a trece marea, aşa fără chemarea lui
Iisus Hristos nu e cu putinţă a izgoni momeala gândului rău.
·
Împotrivirea obişnuieşte
să aducă la tăcere, iar chemarea (lui Iisus Hristos) să
izgonească din inimă gândurile. Căci atunci când momeala ia chip
în suflet prin nălucirea lucrului sensibil, de pildă când faţa
celui ce ne-a supărat, sau nălucirea frumuseţii femeieşti,
sau a aurului, sau a argintului, vin una câte una în cugetul nostru,
îndată ni se dau pe faţă gândurile ţinerii de minte a
răului, ale curviei şi ale iubirii de argint care pricinuiesc
nălucirile inimii. Şi dacă mintea noastră e încercată
şi disciplinată, având deprinderea de a observa şi de a vedea
curat şi limpede nălucirile şi înşelăciunile
amăgitoare ale celor răi, stinge cu uşurinţă, prin
împotrivire şi prin rugăciunea lui Iisus Hristos, săgeţile
aprinse ale diavolului îndată, ce s-au arătat, neîngăduind
fanteziei pătimaşe să se mişte deodată cu momeala
şi să modeleze cu patimă gândurile noastre după forma ce ni
s-a arătat, sau să stea de vorbă cu ea în chip prietenos, sau
să gândească mult la ea, sau să-şi dea învoire cu ea.
Căci din acestea urmează neapărat, ca nopţile zilelor,
faptele rele.
·
Dacă însă mintea
noastră este neîncercată în iscusinţa trezviei, îndată se
amestecă în chip pătimaş cu chipul ce i s-a nălucit,
oricare ar fi, şi stă de vorbă cu el, primind întrebări necuvenite
şi dând răspunsuri. Şi atunci gândurile noastre se amestecă
nu nălucirea drăcească, aceasta crescând şi sporind şi
mai mult, ca să pară minţii, care a primit-o şi pe care a
prădat-o, vrednică de iubit, frumoasă şi plăcută.
Mintea păţeşte atunci acelaşi lucru care s-ar întâmpla, de
pildă, dacă s-ar arăta un câine undeva într-o livadă, unde
se nimeresc şi nişte miei, care, fiind fără răutate, aleargă
la câinele ce li se arată ca la maica lor, necâştigând din apropierea
câinelui altceva, decât că se umplu de necurăţia şi de
putoarea aceluia. În acelaşi chip şi gândurile noastre aleargă
prosteşte spre toate nălucirile drăceşti din minte şi
amestecându-se, precum am spus, cu acelea, pot fi văzute voind
împreună să dărâme Troia, ca Agamemnon cu Menelaos. Căci
aşa se sfătuiesc şi ele ce trebuie să facă spre a
trece ćn faptă, prin trup, frumoasa şi dulcea nălucire ce li s-a
arătat în chip amăgitor prin înrâurirea drăcească. Aşa
se înfăptuiesc înăuntru căderile sufletului. Pe urmă cele
dinăuntru ale inimii se prelungesc şi în afară în chip necesar.
·
Mintea e un lucru uşor şi
fără răutate, care lesne se ia după năluciri şi
anevoie se reţine de la nălucirile nelegiuite, dacă nu are
gândul stăpânitor peste patimi, care să o împiedice necontenit
şi să o ţină în frâu.
·
Greu şi neplăcut lucru pare
oamenilor a se linişti sufleteşte de orice gând. Şi
într-adevăr e anevoios şi ostenitor. Nu e greu numai pentru cei neînvăţaţi
cu războiul să-şi închidă şi să-şi
îngrădească partea netrupească, ci şi pentru cei ce au
dobândit iscusinţa luptei nemateriale dinăuntru. Dar cel ce L-a
sălăşluit în pieptul său pe Domnul Iisus prin
rugăciune neîncetată nu va osteni urmându-l Lui, după cuvântul
Proorocului. Şi unul ca acesta nu va dori zi petrecută omeneşte,
pentru frumuseţea, desfătarea şi dulceaţa lui Iisus; iar pe
duşmanii săi, necredincioşii draci, care umblă împrejur, nu
se va teme, grăindu-le din poarta inimii şi, prin Iisus, izgonindu-i
din spate.
·
„Întru mulţimea păcii se va
desfăta”, după David, cel ce nu primeşte faţă de om,
judecând nedreptate în inima sa, adică primind chipuri de ale duhurilor
rele şi prin chipuri cugetând păcatul; sau judecând rău în
pământul inimii sale şi prin aceasta predând păcatului pe cele
drepte. Căci marii şi cunoscătorii Părinţi au numit
într-unele scrieri de ale lor şi pe draci oameni, pentru facultatea lor
raţională, cum este locul din Evanghelie, unde zice Domnul: „Un om
rău a făcut aceasta” şi a amestecat în grâu neghină. Iar
răul de la aceştia ne vine pentru că nu ne împotrivim repede; de
aceea suntem biruiţi de gândurile rele.
·
Lucrul trezviei necontenite, sau
folosul şi marele câştig pe care-l aduce ea sufletului, este să
vadă îndată nălucirile gândurilor care au luat chip în minte;
iar al împotrivirii este să respingă şi să dea pe
faţă gândul care încearcă să intre în văzduhul
minţii noastre prin nălucirea (închipuirea) vreunui lucru supus
simţurilor. Dar ceea ce stinge şi împrăştie îndată
orice intenţie a vrăjmaşilor, orice gând, orice nălucire,
orice formă şi orice statuie rea, este chemarea Domnului. Căci
de fapt şi noi înşine vedem în minte înfrângerea lor prin Iisus,
marele nostru Dumnezeu, şi izbăvirea noastră, a smeriţilor,
a neînsemnaţilor şi a netrebnicilor.
·
Cei mai mulţi nu ştim
că toate gândurile nu sunt nimic altceva decât numai năluciri de ale
lucrurilor sensibile şi lumeşti. Iar dacă stăruim mult timp
în rugăciune, cu trezvie, rugăciunea goleşte cugetarea de
toată nălucirea materială a gândurilor rele. Iar pe de altă
parte îi face cunoscute gândurile vrăjmaşilor şi marele
câştig al rugăciunii şi al trezviei. „Şi cu ochii tăi
vei privi şi răsplătirea păcătoşilor spirituali
vei vedea” şi tu însuţi cu mintea, şi vei înţelege, zice
David, dumnezeiescul cântăreţ.
·
Orice monah va avea frică
şi va sta departe de lucrul duhovnicesc, înainte de a se îndeletnici cu
trezvia minţii, fie pentru că nu cunoaşte frumuseţea ei,
fie pentru că, cunoscând-o, nu o poate urmări, din pricina lenii. Dar
frica se va risipi fără doar şi poate, când va începe lucrarea
de păzire a minţii, care este şi se numeşte filosofia
activă a minţii. Căci atunci va fi ca unul care a aflat calea
care a zis: „Eu sunt calea, învierea şi viaţa”.
·
Şi iarăşi va fi
înfricat văzând mulţime de gânduri şi mulţime de prunci
babiloneşti. Dar şi această frică o risipeşte Hristos,
dacă ne bazăm necontenit pe El, ca pe fundamentul cugetării; iar
pruncii babiloneşti îi aruncăm la pământ, izbindu-i de
această Piatră, împlinindu-ne, potrivit cuvântului, pofta
noastră cu privire la ei: „Cel ce păzeşte, zice, porunca, nu va
cunoaşte cuvânt rău”. „Căci fără de mine, zice, nu
puteţi face nimic”.
·
Gândurilor simple şi
fără patimă le urmează cele pătimaşe, precum am
aflat într-o îndelungată experienţă şi observare. Precum
şarpele urmează porumbelului ce intră în cuibul lui, socotesc
că cele dintâi deschid intrarea celor de al doilea, şi cele
nepătimaşe celor pătimaşe.
·
Cu adevărat omul trebuie să
se taie, prin hotărâre liberă, în două; şi trebuie să
se rupă cu cea mai înţeleaptă înţelegere, precum am spus.
Se cuvine cu adevărat să se facă el însuşi duşman
neîmpăcat al său. Deci trebuie să avem faţă de noi
înşine dispoziţia ce o are cineva faţă de un om care l-a
necăjit şi nedreptăţit cumplit, ba chiar mai mult decât
atâta, dacă vrem să împlinim marea şi cea dintâi poruncă,
adică să dobândim vieţuirea lui Hristos, fericita smerenie,
felul vieţii din trup a lui Dumnezeu. De aceea zice Apostolul: „Cine
mă va izbăvi de trupul morţii acesteia?” Căci nu se supune
legii lui Dumnezeu. Arătând apoi că a supune trupul voii lui Dumnezeu
face parte din cele ce stau în puterea noastră, a zis: „Căci
dacă ne-am judeca pe noi înşine, n-am fi judecaţi; dar
judecându-ne Domnul, ne pedepseşte”.
·
Începutul rodirii este floarea, iar
începutul observării minţii înfrânarea în mâncări şi
băuturi, lepădarea şi respingerea oricărui fel de gânduri
şi liniştea inimii.
·
Dacă omul din lăuntru
petrece în trezvie, cum zic Părinţii, este în stare să
păzească şi pe cel din afară. Dar noi şi dracii
făcători ai răutăţii săvârşim în comun
amândouă felurite de păcate. Aceia dau chip păcatului în gânduri
numai, sau în zugrăviri de năluciri în minte, precum voiesc. Iar noi
îl săvârşim şi prin gânduri înăuntru şi prin fapte în
afară. Dracii, fiind lipsiţi de grosimea trupurilor, îşi
pricinuiesc şi lor şi nouă muncile numai prin gânduri, prin viclenie
şi prin înşelăciune. Dacă n-ar fi lipsiţi,
blestemaţii, de grosimea trupului, n-ar întârzia să
păcătuiască şi prin fapte, păstrându-şi de-a
pururi voia liberă gata de a necinsti pe Dumnezeu.
·
Rugăciunea de un singur cuvânt
(sau gând) omoară şi preface în cenuşă amăgirile lor.
Căci Iisus, Dumnezeu şi Fiul lui Dumnezeu, chemat de noi necontenit
şi fără lenevie nu le îngăduie acestora să-şi
arate minţii în oglinda cugetării, nici începutul intrării, pe
care unii o numesc momeală, nici vreun chip oarecare şi nici să
grăiască niscai cuvinte în inimă. Iar nepătrunzând vreun
chip drăcesc în inimă, ea va fi goală, precum am spus, şi
de gânduri. Căci dracii au obiceiul să vorbească cu sufletul
şi să-l înveţe păcatul prin gânduri, ascunzându-se de el.
·
Cele opt gânduri mai generale ale
răutăţii, în care se cuprinde tot gândul şi din care se
nasc toate (ca din Hera şi Zeus toţi dracii blestemaţi,
cinstiţi ca zei de greci, după miturile lor), se suie toate în poarta
inimii şi, aflând mintea nepăzită, intră unul câte unul la
vremea sa. Apoi oricare dintre cele opt gânduri, suindu-se şi intrând în
inimă, aduce cu sine un roi de alte gânduri neruşinate. Şi
aşa, întunecând mintea, aţâţă trupul, îndemnându-l la
săvârşirea de fapte ruşinoase.
·
Deci cel ce păzeşte capul
şarpelui şi prin mânioasă împotrivire se foloseşte de
cuvinte, curajoase, lovindu-l cu pumnul în faţă, a alungat
vrăjmaşul de la sine. Căci zdrobind capul, a pus pe fugă
multe gânduri rele şi fapte şi mai rele. Şi astfel cugetarea
rămâne netulburată, Dumnezeu primind privegherea ei asupra gândurilor
şi dăruindu-i, în schimb, să ştie cum trebuie să
biruiască pe cei ce o războiesc şi cum trebuie inima să se
cureţe pe încetul de gândurile care spurcă pe omul dinăuntru.
Căci zice Domnul Iisus: „Din inimă ies gândurile rele, curvie,
preacurvie … şi acelea sunt care spurcă pe om”.
·
Deci aşa poate sufletul să
stea, întru Domnul, în cuviinţa, în frumuseţea şi în dreptatea sa,
cum a fost zidit de la început de Dumnezeu, bun foarte şi curat, precum
zice marele slujitor al lui Dumnezeu, Antonie: „Sufletul având minte după
fire, se susţine în virtute”. Sau iarăşi zice: „Dreptatea
sufletului stă în a păstra mintea după fire, precum a fost
zidită”. Iar peste puţin zice iarăşi: „Să ne
curăţăm cugetarea, căci eu cred că dacă sufletul
s-a curăţit din toate părţile şi rămâne în starea
firească, poate, ajungând străvăzător, să vadă
mai mult şi mai departe decât dracii, având în el pe Domnul, care-i
descoperă”. Acestea le spune vestitul Antonie, cum zice marele Atanasie în
„Viaţa” lui.
·
Orice gând este o nălucire a
unui lucru sensibil, apărută în minte. Căci Asirianul fiind
minte, nu poate să ne amăgească astfel, decât folosindu-se de
lucrurile cunoscute de noi prin simţuri şi obişnuite nouă.
·
Sufletul e întunecat deopotrivă
de acestea două: de vorbirile gândurilor în cugetare şi de întâlnirile
şi vorbele deşarte de ocară. Cei ce vreau să fie
feriţi de păgubirea minţii trebuie să se întristeze atât de
gândurile cât şi de oamenii cărora le place să vorbească
degeaba, pentru o pricină foarte binecuvântată: ca nu cumva,
întunecându-se mintea, să i se moleşească trezvia. Căci
întunecându-ne din pricina uitării, ne pierdem mintea.