Index > Scriitori filocalici

 
   Antonie cel Mare 
   autor anonim 
   Avva Filimon 
   Calist şi Ignatie Xantopol 
   Calist Angelicude 
   Calist Catafygiotul 
   Calist Patriarhul 
   Casian Romanul 
   Diadoh al Foticeei 
   Evagrie Ponticul 
   Filotei Sinaitul 
   Grigorie Sinaitul 
   Ilie Edicul 
   Ioan Carpatiul 
   Ioan Damaschin 
   Isaia Pustnicul 
   Isihie Sinaitul 
   Marcu Ascetul 
   Maxim Cavsocalivitul 
   Maxim Marturisitorul 
   Nichifor din singuratate 
   Nichita Stithatul 
   Nil Ascetul 
   Petru Damaschin 
   Simeon Evlaviosul 
   Simeon Metafrastul 
   Simeon Noul Teolog 
   Talasie Libianul si Africanul 
   Teodor al Edesei 
   Teognost 
   Teolipt mitropolitul Filadelfiei 
   Varsanufie si Ioan 
   Vasile de la Poiana Marului 

 

Talasie Libianul şi Africanul

·         Dragoste adevărată a dobândit acela care nu suferă bănuieli şi vorbe împotriva aproapelui.

·         Lucrarea proprie a minţii e să se ocupe neîncetat cu cuvintele lui Dumnezeu.

·         Plăcerea se stinge prin reaua pătimire şi prin întristare, fie prin cele de bună voie, fie prin cele aduse de Providenţă.

·         Iubirea de argint este o materie a patimilor, întrucât face să crească plăcerea generală.

·         Lipsa plăcerii naşte întristarea: iar plăcerea e împreunată cu toată patima.

·         Trei sunt căile prin cari primeşti gânduri: simţirea (lucrarea simţurilor), amintirea şi starea mustului (amestecarea) din trup. Dar cele mai stăruitoare sunt cele din amintire.

·         Cel căruia i s-a dat înţelepciune cunoaşte scopurile celor netrupeşti şi care este începutul şi sfârşitul lumii.

·         Lumina sufletului este sfânta cunoştinţă, de care fiind lipsit cel fără de minte, umblă în întuneric.

·         Cel ce petrece în întuneric este lipsit de minte. Pe el îl ia în primire întunericul neştiinţei.

·         Raţiunile lui Dumnezeu le cercetează acela care-L cinsteşte pe El. dar le află cel îndrăgostit de adevăr.

·         Numai întâlnirea duhovnicească foloseşte. Iar decât toate celelalte, mai de preţ este liniştea (isihia).

·         Conştiinţa numai pe aceia nu-l judecă ce au ajuns la culmea virtuţii, sau a păcatului.

·         Întristarea cea de ocară e pricinuită de lipsa plăcerilor. Cel ce le dispreţuieşte pe acestea petrece neîntristat.

·         Auzind un cuvânt folositor, nu judeca pe cel ce-l spune, ca să nu te lipseşti de sfatul folositor.

·         Socotinţa vicleană gândeşte rele şi preface vredniciile aproapelui în scăderi.

·         Nu crede gândului care judecă pe aproapele. Căci numai cine are vistierie rea gândeşte cele rele.

·         Păzeşte-ţi gândurile şi fugi de păcat, ca nu cumva, întunecându-se mintea, să vezi unele în locul altora.

·         Întăreşte-te gândindu-te la Iudeii care, orbiţi de pizmă, L-au socotit pe Domnul şi Dumnezeu nostru drept Belzebut.

·         Bănuiala rea întunecă cugetarea şi te face să vezi, în loc de cale, cele alături de cale.

·         Păcatele stau alături de virtuţi, şi de aceea cei răi iau virtuţile drept păcate.

·         Mintea zăbovind în plăcere sau în întristare cade repede mintea în patima trândăviei.

·         Conştiinţa curată ridică sufletul. Iar gândul murdar îl doboară la pământ.

·         Răscolindu-se, patimile alungă slava deşartă; iar de sunt înlăturate, aceea iarăşi se întoarce.

·         Dumnezeu dând fiinţă făpturilor, a legat totodată toate prin purtarea Sa de grijă (prin Providenţă).

·         Iar fiind Stăpân şi făcându-Se rob, a arătat zidirii culmea purtării Sale de grijă (culmea Providenţei Sale).

·         Căci Dumnezeu şi Cuvântul întrupându-Se neschimbat s-a unit cu toată zidirea prin trup.

·         Minune străină se întâmplă în cer şi pe pământ, că Dumnezeu este pe pământ şi omul în ceruri.

·         Ca unind pe oameni cu Îngerii, să dăruiască totodată întregii zidiri dumnezeirea.

·         Cunoştinţa Sfintei şi celei de o fiinţă Treimi este sfinţire şi îndumnezeire pentru Îngeri şi pentru oameni.

·         Iertarea păcatelor este slobozire de patimi. Cine n-a fost încă slobozit prin har, n-a dobândit încă iertarea.

·         De vrei să te izbăveşti dintr-o dată de păcate, leapădă-te de iubirea de sine, maica tuturor relelor.

·         Sănătatea sufletului este nepătimirea şi cunoştinţa. La ea nu poate ajunge cel ce slujeşte plăcerilor.

·         Începutul relelor din suflet este iubirea de sine. Iar iubirea de sine este iubirea de trup.

·         E propriu celui raţional să se supună raţiunii şi să-şi strunească şi robească trupul.

·         Cele mai bune arme ale celui ce se linişteşte cu răbdare sunt înfrânarea, dragostea, rugăciunea, atenţia şi citirea.

·         Să luptăm pentru porunci ca să ne izbăvim de patimi; şi pentru dumnezeieştile dogme ca să ne învrednicim de cunoştinţă.

·         Dracii leagă mintea de cele supuse simţurilor, prin întristări şi plăceri, pofte şi temeri.

·         Pofta după înţelepciune dispreţuieşte frica şi plăcerea cunoştinţei izgoneşte întristarea.

·         Să nu înţepi pe fratele cu vorbe de ghicituri; căci nu vei răbda când vei primi cele asemenea.

·         Mânia e oprită de îndelunga răbdare şi de nepomenirea răului; şi e micşorată de dragoste şi de împreuna pătimire (compătimire).

·         Cui i s-a dat cunoştinţă i s-a dat lumina înţelegerii. Iar cel ce primind-o o necinsteşte va vedea întuneric.

·         Cercetarea cuvintelor lui Dumnezeu îi aduce cunoştinţa de Dumnezeu celui ce o caută întru adevăr, cu evlavie şi cu dor.

·         Nu uita de făptuire. Căci uitând de ea se împuţinează cunoştinţa, şi făcându-se foamete, te vei coborî în Egipt.

·         Egiptul spiritual este întunecimea patimilor. La el nimeni nu coboară dacă nu cade la foamete.

·         Obişnuieşte-ţi urechea să asculte des cuvinte duhovniceşti şi mintea ta se va depărta de gândurile necurate.

·         Este cu neputinţă minţii să se îndeletnicească cu cele inteligibile, de nu va tăia afecţiunea faţă de simţire şi faţă de cele supuse simţurilor.

·         Semnul că mintea se îndeletniceşte cu cele inteligibile îl avem în aceea că dispreţuieşte toate cele ce desfătează simţirea.

·         Când mintea se deschisă spre vederea celor inteligibile, are faţă de ele o plăcere cu anevoie de pierdut.

·         Când mintea se îmbogăţeşte de cunoştinţa Unităţii, a pus cu totul stăpânire şi pe simţire.

·         Împiedică-ţi mintea să se învârtească în jurul celor supuse simţurilor ca să nu-şi rodească prin ele plăceri şi întristări.

·         De firea părţii raţionale a sufletului ţine să se îndeletnicească cu cunoştinţa lui Dumnezeu; iar de a celei pasionale să îmbrăţişeze dragostea şi înfrânarea.

·         Minte desăvârşită este aceea care s-a îmbibat de cunoştinţă; iar suflet desăvârşit este acela care s-a ţesut cu virtuţile.

·         Sufletul întinat de patimi s-a împietrit şi nu primeşte să creadă fără tăieri şi arsuri.

·         Pe cei învârtoşaţi îi iau în primire probe înfricoşate. Căci fără dureri nu primesc să se înmoaie.

·         Bărbatul chibzuit se îngrijeşte de sine şi prin dureri de bună voie ocoleşte pe cele fără voie.

·         Grija de suflet se arată în reaua pătimire şi în smerenie, prin care iartă Dumnezeu toate păcatele.

·         Răbdarea este iubirea de osteneală a sufletului. Iar unde este iubire de osteneală, s-a scos afară iubirea de plăcere.

·         Cetirea şi rugăciunea curăţesc mintea; iar dragostea şi înfrânarea partea pasională (afectivă) a sufletului.

·         Păzeşte aceeaşi înfrânare totdeauna, ca să nu cazi, prin neegalitate, în cele contrare.

·         Cel ce-şi pune legi sie-şi să nu se facă neascultător sie-şi. Căci cel ce se nesocoteşte pe sine, pe sine se amăgeşte.

·         Deprinderea păcatului este boala sufletului. Iar păcatul cu lucrul este moartea lui.

·         Păcatul învechit cere nevoinţă (asceză) îndelungată. Căci obişnuinţa învârtoşată nu poate fi clintită din loc dintr-o dată.

·         Mişcă-ţi mintea necontenit la rugăciune şi vei împrăştia gândurile care stăruiesc în inimă.

·         Nevoinţa are trebuinţă de răbdare şi de îndelungă răbdare. Căci numai prin osteneală îndelungată se izgoneşte iubirea de plăcere.

·         Te vei deda uşor cu ostenelile nevoinţei, de vei face toate cu măsură şi cu rânduială.

·         Păzeşte aceeaşi măsură în nevoinţă şi să nu dezlegi canonul fără trebuinţă.

·         Precum dragostea şi înfrânarea curăţesc gândurile, aşa contemplaţia şi rugăciunea toată înălţarea trufaşă.

·         Cel ce rabdă loviturile încercărilor fără voie se face smerit la buget, bine nădăjduitor şi cercat.

·         Păcatul e vestejit de stăruinţa în suferinţe şi e ars deplin de răbdarea până la capăt.

·         Venirea ostenelilor îndurerează simţirea, iar venirea întristării înlătură plăcerea.

·         Mintea chibzuită îşi întăreşte sufletul şi-şi deprinde trupul la toată nevoinţa.

·         Cel ce înaintează filosofează în acestea trei: în porunci, în dogme şi în credinţa Sfintei Treimi.

·         Mintea izbăvită de patimi se află în acestea: în gânduri simple, în contemplarea făpturilor şi în lumina veşnică.

·         Patimile sunt stârnite de acestea trei: de amintire, de starea mustului din trup şi de simţire, precum s-a zis.

·         Mintea care a închis simţirea şi şi-a făcut egală starea mustului din trup nu mai are război decât cu amintirea.

·         Postul cumpătat, privegherea şi cântarea de psalmi fac egală starea trupului.

·         Acestea trei schimbă în rău starea trupului: lipsa de regulă în hrană, schimbarea aerului şi atingerea dracilor.

·         Amintirile pătimaşe sunt făcute simple prin rugăciune, citire, înfrânare şi dragoste.

·         Închide întâi simţirea prin linişte şi apoi luptă cu armele virtuţilor împotriva amintirilor.

·         Păcatul cu cugetul este reaua întrebuinţare a gândurilor; iar păcatul cu fapta este reaua întrebuinţare a lucrurilor.

·         Nepătimire desăvârşită are acela care nu e împătimit nici de lucruri, nici de amintirile lor.

·         Amintirea răului este o lepră a sufletului; şi i se întâmplă aceasta din necinstiri, din pagubă, sau din bănuiala gândurilor.

·         Domnul orbeşte mintea pătimaşă; căci se întristează pe nedrept pentru cele bune ale aproapelui.

·         Ura faţă de aproapele este moartea sufletului. Iar acesta o are şi o face sufletul bârfitorului.

·         Trândăvia vine din neglijenţa sufletului; şi e neglijent sufletul care boleşte de iubirea plăcerii.

·         Săturarea naşte pofta după feluri multe de mâncări; iar lipsa îndulceşte şi pâinea simplă.

·         Cel ce se bucură în chip ascuns împreună cu cel pizmuit se izbăveşte de pizmă; iar cel ce ascunde pe cel pizmuit izbăveşte (şi pe alţii) de pizmă.

·         Îndepărtează-te de cel ce vieţuieşte cu nepăsare, chiar dacă a dobândit nume mare la mulţi.

·         Câştigă-ţi prieten pe bărbatul iubitor de osteneală şi îl vei afla acoperământ greşelilor tale.

·         Nepăsătorul s-a vândut multor stăpâni; şi cum îl poartă, aşa umblă.

·         În vreme de pace îţi este binevoitor ca un prieten; iar în vreme de încercare te războieşte ca un duşman.

·         Îşi pune sufletul său pentru tine înainte de stârnirea patimilor; iar când se stârnesc, îţi ia sufletul tău.

·         Mintea luminată scoate cuvinte înţelepte şi sufletul cultivă gânduri dumnezeieşti.

·         În cei ce înaintează, dispoziţiile spre cele potrivnice se schimbă uşor; în cei desăvârşiţi, deprinderile în amândouă părţile sunt greu de clintit.

·         Tăria sufletului este o deprindere a virtuţii anevoie de clintit, la care cel ce a ajuns zice: „Cine ne va despărţi pe noi de dragostea lui Hristos”, şi celelalte.

·         Ţine de firea minţii să petreacă în Dumnezeu, să cugete despre purtarea Lui de grijă şi despre judecăţile Lui înfricoşate.

·         Stăpânindu-ţi simţirea, te asiguri din partea aducerii aminte. Căci amintirile, trezite prin simţire, mişcă patimile.

·         Asupreşte-ţi trupul şi roagă-te mereu; şi te vei izbăvi repede de gândurile aduse de amintire (de prejudecată).

·         Îndeletniceşte-te neîncetat cu cuvinte dumnezeieşti. Căci osteneala cu ele mistuie patimile.

·         Cetirea, privegherea, rugăciunea şi psalmodia opresc mintea de la rătăcirea în jurul patimilor.

·         În osteneală, în robotire şi în sudoarea feţei ai fost osândit să mănânci pâinea cunoştinţei.

·         Precum sufletul face viu trupul după fire, aşa şi virtute şi cunoştinţa sufletul.

·         Stăpânindu-ţi iubirea de slavă deşartă, ia aminte dinspre curvie, ca nu cumva, fugind de cinstiri, să cazi în necinste.

·         Fugind de slava deşartă, caută spre Dumnezeu; iar de nu, vei cădea desigur în părerea de sine, sau în curvie.

·         E propriu slavei deşarte să-şi arate destoinicia; şi e propriu mândrie să dispreţuiască şi să se oţărască.

·         Fugind de lăcomia pântecelui, păzeşte-te de dorinţa de-a plăcea oamenilor, care vrea să arate un obraz palid la vedere.

·         Când nu bei vin, să nu te saturi de apă; iar de nu, îi dai curviei aceeaşi materie.

·         Mândria ne face să ne depărtăm de ajutorul dumnezeiesc, să ne încredem în noi înşine şi să ne înălţăm împotriva oamenilor.

·         Împotriva mândriei sunt două leacuri; cine le primeşte pe acestea va avea un al treilea foarte aspru.

·         Ca să înlături mândria, trebuie să te rogi cu lacrimi, să nu dispreţuieşti pe nimeni şi să primeşti necazurile cele fără voie.

·         Povăţuirea prin încercări este un toiag duhovnicesc. Ea învaţă pe cel ce se înalţă fără minte să cugete cu smerenie.

·         Precum grădinarul, dacă nu pliveşte buruienile, îneacă legumele, aşa şi mintea, dacă nu curăţeşte, pierde ostenelile.

·         Bărbat chibzuit este acela care suferă sfatul şi mai ales pe Părintele duhovnicesc, care-l sfătuieşte.

·         Cel omorât de patimi nu ascultă sfatul şi nu suferă câtuşi de puţin mustrarea şi povăţuirea duhovnicească.

·         Cel ce nu primeşte sfatul nu îşi îndreaptă căile sale, ci e dus pururi spre prăpăstii şi râpe.

·         Mintea care s-a tămăduit pe sine însăşi şi tămăduieşte şi pe alţii cu cele ce s-a vindecat pe sine este doctor.

·         Caută virtutea şi păstreaz-o nevătămată, ca să nu trăieşti urât şi să mori jalnic.

·         Omoară păcatul, ca să nu învii mort şi ca să nu treci de la o moarte mică la una mare.

·         Din viaţă la viaţă trece acela care şi-a omorât patimile şi s-a despărţit de neştiinţă.

·         Cercetează Scripturile şi vei afla poruncile; şi fă cele zise şi te vei izbăvi de patimi.

·         Cunoştinţa de Dumnezeu este pomul vieţii, de care împărtăşindu-se cel curat rămâne nemuritor.

·         Semnul răbdării este dragostea de osteneli. Mintea îndrăznind spre ele nădăjduieşte să dobândească cele făgăduite şi să scape de ameninţări.