·
Cei ce voiesc să slujească
cu sinceritate lui Hristos, înainte de orice, trebuie să aibă
grijă de a-şi alege după sfaturile părinţilor şi
prin conştiinţa lor proprie, locurile, felurile de viaţă,
chipurile de virtute şi îndeletnicirile potrivite cu ei înşişi.
Căci nu toţi pot duce o viaţă cenobitică din pricina
lăcomiei, după cum iarăşi nu toţi pot trăi în
sihăstrie din pricina caracterului lor irascibil. Fiecare dar să
cerceteze care îi este viaţa cea mai potrivită.
·
Observând din curiozitate faptele
bucătarului, l-am văzut purtând o mică tăbliţă
ce-i atârna la cureaua cu care era încins şi pe care am aflat
că-şi însemna gândurile din fiecare zi, pe care apoi le
mărturisea păstorului. Dar nu numai pe acesta l-am văzut
procedând astfel, ci şi pe mulţi alţii, căci precum am
auzit, aşa le-a poruncit lor stareţul.
·
Luptă-te neîncetat cu
propria-ţi cugetare că, risipită fiind aceasta, să o aduni
pe cât poţi în sine. Dumnezeu nu cere de la începători rugăciune
nerisipită. Nu deznădăjdui când atenţia îţi este
furată spre altceva, ci perseverează pururea chemându-ţi mintea
să intre în sine.
·
Numai cel adunat în sine vede
dincolo de sine şi respectiv dincolo de aparenţele lumii. Minunea
celor de dincolo se vede numai prin mintea adunată în ea însăşi,
pentru că prin ea sunt transparente şi pentru că infinitatea lor
se aseamănă cu indefinitul minţii intrând astfel cu uşurinţă
în legătură cu el.
·
Adună-ţi mintea şi nu
iubi deloc a te arăta pentru a te putea desprinde de cele pământeşti
căci dracii se tem de adunarea minţii cum se tem hoţii de câini.
(Priveşte cu atenţie în inima ta uitând de toate şi
cercetează de e întinată şi din ce cauză, ce fel de patimi
sunt în ea pentru care trebuie să ceri iertare, sau de poţi vedea
prin curăţia ei transparentă pe Dumnezeu. Dracii se tem de
mintea adunată în inimă pentru că astfel îl vedem pe Dumnezeu
şi trăim legătura cu El, de care e lipită atât de tare
că nu mai poate fi furată de ei.)
·
Nesimţirea fie în trup, fie în
suflet este o letargie care prin durata bolii şi a nepăsării, a
trecut în fire.
·
Împietrirea este o cugetare
amorţită, o fiică a gândurilor pătimaşe ce au pus
stăpânire pe om(a prejudecăţilor), o îngheţare a râvnei, un
laţ al bărbăţiei, o necunoaştere a străpungerii
inimii, o poartă a deznădejdii, o maică a uitării şi
după naştere, o fiică a fiicei sale. (Uitarea naşte
nesimţirea, iar nesimţirea odată născută, naşte
la rândul ei uitarea. E ceva obişnuit patimilor ca făcând pui,
aceştia le nasc la rândul lor pe ele, adică se măresc ele
înseşi prin puii care-i nasc. Nesimţirea şi uitarea sunt
reciproc maici şi fiice, iar uitarea e lepădare aducerii aminte. Prin
uitare omul se rupe de trecut şi de viitor, îşi reduce viaţa la
clipa de faţă, se întunecă din pricina lipsei de orizont.
Nehrănită de amintirea trecutului şi de gândul la viitor,
viaţa clipei slăbeşte, trece ca un abur în nimic, e mai mult
moartă. Moartea unui astfel de om se arată şi în faptul că
trăieşte leneş din prejudecăţi, din
rămăşiţe sau din gânduri ce vin de la alţii care
stăruiesc moarte în el fără să le mai dea el
viaţă, gândindu-le şi prelucrându-le el însuşi. Filozofia
lui este fixă şi rigidă; ea nu se mai adapă din viaţa
în continuă mişcare. El nu mai gândeşte, nu mai vibrează
din adânc, mintea lui este inertă.)
·
Împietritul este un filozof
neînţelept care se osândeşte pe sine însuşi voind să se
arate învăţător altora, orator care se condamnă pe sine
însuşi prin vorbele pe care le rosteşte, orb care pretinde că-i
învaţă pe ceilalţi să vadă ceea ce nici el nu vede.
Vorbeşte despre felul vindecării unei răni în timp ce nu
încetează să şi-o scarpine pe a sa; vorbeşte împotriva
bolii dar nu încetează să mănânce cele ce-i sunt vătămătoare;
se roagă să fie eliberat de păcat pentru ca îndată să
se întoarcă la patima sa. “Fac răul” strigă el, însă cu
osârdie continuă să-l facă. Se roagă cu gura împotriva
patimii, iar trupul nu-l lasă să lupte contra ei. Filozofează
despre moarte dar se poartă ca şi cum ar fi nemuritor, suspină
să se despartă de trup, dar doarme ca şi când ar fi veşnic.
Predică înfrânarea, dar se străduieşte să-şi
satisfacă lăcomia. Fericeşte ascultarea dar e cel dintâi care o
ignoră. Citeşte despre înfricoşata judecată şi începe
să zâmbească, citeşte despre slava deşartă şi
chiar în timpul lecturii se umple de ea. Se pregăteşte pentru
priveghere, dar îndată cade într-un somn adânc; laudă rugăciunea
dar fuge de ea ca de-un bici. Laudă pe cei lipsiţi de răutate
dar nu se ruşinează să ţină minte răul şi
să se lupta pentru o zdreanţă. Înfuriindu-se, se amărăşte
şi din pricină că s-a amărât din nou se înfurie, şi cu
toate că este de două ori biruit, este atât de împietrit încât nimic
nu simte. Săturându-se se căieşte şi după puţin
timp, adaugă altă săturare. Fericeşte tăcerea, dar o
laudă prin vorbărie. Învaţă despre blândeţe dar se mânie
chiar în timp ce învaţă despre ea. Trezindu-se din somn suspină
părându-i rău dar lăsându-şi capul pe pernă
iarăşi se supune patimii. Ocărăşte râsul şi
învaţă zâmbind despre plâns. Înaintea oricăruia se acuză pe
sine de slava deşartă şi semeţie, dar prin această
dezaprobare se slăveşte pe sine. Priveşte pătimaş la
feţe şi vorbeşte despre neprihănire; petrecând în mijlocul
lumii laudă pe cei retraşi în pustiu nerealizînd cât de mult se face
singur de ruşine. Slăveşte pe cei milostivi dar cum îi vede pe
cei săraci îi ocărăşte; se osândeşte pururea pe sine
însă nu voieşte să aibă conştiinţa răului
săvârşit, ca să nu zic că nici nu poate.
·
Este o luptă a omului cu sine
însuşi, o continuă contradicţie, niciodată deplin depăşită;
ea este proprie celui împietrit în sensul că se complace cu voia în
această stare. Această boală este prezentată într-un grad
mai mare sau mai redus la fiecare şi de aceea este mereu un astfel de om
ameninţat să cadă tot mai mult în ea. Împietrirea creşte cu
prelungirea şi sporirea păcatului, este o învârtoşare
crescândă a firii. Ea înăbuşă toate pornirile spre bine
şi spre eliberare, omoară orice zvâcnire de viaţă
adevărată trăind în felul acesta o moarte din ce în ce mai adânc
întipărită şi atotstăpânitoare. Aceasta trebuie lovită
puternic şi mereu ca să fie ea însăşi distrusă, ca
firea să se trezească prin durere din somnul ei de moarte. De aici
reiese trebuinţa asprei nevoinţe, bunăvoinţa
trecătoare, trezită a celui căzut în această moarte nu are
putere să-l elibereze de nesimţire. Plânsul îndurerat e cel mai
puternic leac împotriva ei.
·
Mintea întunecată de
murdării nu poate scăpa de uitare şi înţelepciunea
nu-şi poate deschide ei uşa sa.
·
“Cei ce au legământ cu mine,
văzând morţi, râd, stând la rugăciune sunt cu totul
învârtoşaţi şi întunecaţi; văzând Sfânta Masă
rămân nesimţiţi, împărtăşindu-se de Dar se
poartă ca şi când ar gusta pâine simplă, văzându-i pe cei
străpunşi la inimă râd de dânşii. Am învăţat de
la tatăl care m-a născut pe mine să omor toate cele ce se nasc
din bărbăţie şi osteneală. Eu sunt maica râsului,
hrănitoarea somnului, prietena îmbuibării, nu sufăr dojana
şi sunt împletită cu evlavia mincinoasă.
·
Nesimţitor, insensibil,
indolent este acela care are acest dezgust şi această lâncezeală
interioară de care vorbesc Părinţii, încât se poate spune
că este înveninat de o otravă rece care secătuieşte şi
ucide sufletul. (nesimţire morală, trândăvie intelectuală)
·
Ceea ce-ţi aduci aminte,
fă! Şi ceea ce nu-ţi aduci aminte ţi se va descoperi
şi nu vei preda cugetarea fără discernământ uitării
prin uitare. Uitarea de sine n-are nici o putere, dar se întăreşte
prin neglijenţa şi nepăsarea noastră; uitarea rupând
legătura prezentului cu trecutul din pricina alipirii pătimaşe
de plăcerile prezente, slăbeşte chiar adâncimea şi intensitatea
vieţii prezente prin care nu e fructificată conştient de
amintirile faptelor trecutului.
·
Puterea deosebirii, a dreptei
socoteli este şi se cunoaşte ca fiind îndeosebi cunoaştere
sigură a voii dumnezeieşti în orice timp, loc şi lucru. Dreapta
socoteală este conştiinţa nepătată şi
simţirea curată.
·
În toate nevoile să apelăm
imediat, după Dumnezeu, la propria conştiinţă ca la un
îndreptar şi ca la o călăuză pentru ca ştiind din ce
parte vine suflarea vânturilor, după ele să întindem şi noi
pânzele. (Corabia se scufundă uneori din pricina valurilor
dinafară, alteori din pricina poverii dinăuntru. Noi de asemenea ne
pierdem uneori prin păcatele noastre cu fapta, alteori pierim prin
gândurile dinăuntru, dar mai cu grijă trebuie să fim
faţă de gânduri.)
·
Când izbutesc diavolii să
înfrângă sufletul şi să răstoarne lumina minţii nu mai
e în noi nenorociţii nici trezvie nici discernământ, nici
socotinţă sau ruşine, ci tocire, nesimţire, nedeosebire
şi orbire.
·
Nu puţină nevoie avem de
trezvie când trupul este bolnav, căci dracii văzându-ne zăcând
neputincioşi din pricina slăbiciunii, mai mult ne înţeapă
cu săgeţile lor. de bolnavii din lume se apropie dracul mâniei
şi al hulei, de cei ce s-au retras din lume, dacă au totuşi din
belşug cele de trebuinţă, se apropie dracul lăcomiei pântecelui
sau al curviei, iar de sunt locuri lipsite de orice mângâiere şi
pricinuitoare de nevoinţe, le întinde curse stăpânul trândăviei
şi al nemulţumirii.
·
Am văzut cum fiara curviei
înmulţeşte durerile celui bolnav şi chiar în timpul bolii îi
sădeşte simţiri necuviincioase şi îi provoacă
scurgeri. E mai mare mirarea să vezi cum zburdă şi se
îndrăceşte trupul cu toate că se află muncindu-se în dureri
cumplite. I-am văzut apoi pe alţii zăcând şi fiind
mângâiaţi pe patul însuşi de lucrarea dumnezeiască sau de
străpungerea inimii şi prin aceste mângâieri depărtând de la ei
durerile, încât se aflau ca unii care n-ar mai fi voit să se
izbăvească de boală niciodată. Şi iarăşi am
văzut pe alţii chinuindu-se, dar izbăvindu-se de boală ca printr-o
certare şi l-am slăvit pe Cel ce prin lut curăţă
lutul.
·
Dacă cuvântul meu are vreo
oarecare credibilitate şi mai ales dacă voiţi să-mi
urmaţi sfatul, trebuie să ştiţi că pentru a respinge
atacul miilor şi zecilor de mii de vrăjmaşi este bine să nu
fim schimbători şi a nu ne împrăştia ticălosul nostru
suflet în toate părţile căci chiar de ne-ar fi adunate toate
puterile şi încă ne va fi cu neputinţă să
pătrundem şi să biruim toate vicleniile lor.
·
Greu este să învingem gândurile
furişate în noi care provin din amintirea păcatelor de mai înainte,
iar cei ce nu încetează să adauge la ele au deznădăjduit de
ei înşişi sau nu s-au folosit cu nimic din lepădare. Totuşi
ştim că Dumnezeu toate le poate şi nimic nu-i este Lui cu
neputinţă.
·
În privinţa succesiunii
patimilor, nu există o ordine sau o înţelegere între cele
fără înţelegere, ci o totală neorânduială şi
nestatornicie. Legătura între ele, trecerea de la una la alta are ceva
neregulat, haotic, aleator, pentru că toate pornesc din acelaşi
hău de întuneric pornit spre rău; ele ies împreună, sunt legate
între ele.
·
După cum atunci când scoatem
apă din fântână, ni se întâmplă să scoatem fără
să băgăm de seamă şi câte o broască, la fel când
lucrăm virtuţile, de multe ori lucrăm şi patimile în chip
nevăzut cu ele. Dacă răutatea ar ieşi la iveală
goală în viaţa noastră, neacoperită de închipuirea vreunui
bine, omul nu s-ar mai porni de la sine spre ea.
·
Cel ce nu cunoaşte cursele
şi meşteşugirile vrăjmaşului este sfâşiat cu
uşurinţă şi cel ce nu ştie pricinile patimilor, lesne
cade. Priceperea amestecată cu simplitatea este un lucru dumnezeiesc,
adică o virtute desăvârşită. Dacă prima se desparte de
cealaltă devine viclenie, iar a doua – prostie. Prima face rău, a
doua se lasă uşor amăgită. Unirea lor a cerut-o Hristos:
“Fiţi înţelepţi ca şerpii şi blânzi ca porumbeii.”
Prin multe moduri şi prin toate ne luptă vrăjmaşul de aceea
cel ce voieşte să se izbăvească, trebuie să aibă
ochi mulţi.
·
Mai presus de fire sunt: fecioria,
nemânierea, smerita cugetare, rugăciunea, privegherea, postul,
străpungerea neîncetată a inimii.
·
Străjuirea gândurilor
înseamnă a alunga diferitele gânduri şi atacuri prin rugăciune,
iar păzirea minţii înseamnă a păstra mintea nerobită
şi nedespărţită de pomenirea lui Dumnezeu; şi precum
este mai înaltă mintea decât gândul, pe atât şi păzirea ei este
mai grea şi mai de trebuinţă. Căci minte numim
iarăşi puterea noastră înţelegătoare şi oarecum
ochiul sufletului nostru, iar gând – lucrul văzut de minte şi
întipărit în ea. Şi păzirea minţii este păstrarea ei
în stare de refuz al oricărui atac, care e cea dintâi lucrare
voluntară a ei. Străjuirea gândurilor este respingerea celor
întipărite prin lucrarea ei voluntară.
·
Fiecare clipă a timpului este
dată pentru un anumit lucru al nostru; când facem acel lucru la momentul
rânduit lui, atunci putem trăi viaţa noastră după mai
înainte rânduirea lui Dumnezeu, adică în chip plăcut Lui, sau
sfinţit. Trebuie să aflăm acordul între momentele timpului
şi momentele vieţii noastre. Există armonii mai înainte stabilite
între unele şi altele pentru normele şi sănătoasa
dezvoltare a vieţii noastre. Timpul nu este un gol pe care să-l putem
umple cu orice, ci el este corelativ cu vieţile omeneşti. Există
în el armonii potenţiale cu desfăşurarea vieţii noastre,
aceasta pentru că viaţa noastră însăşi este făcută
ca să se ritmeze cu un timp al ei. Noi putem să ne
desfăşurăm viaţa şi în răspăr cu timpul dar
aceasta nu e o normală dezvoltare a ei. În găsirea acestei armonii se
arată din nou darul discernământului; trebuie să ştii
pentru care moment al timpului se potriveşte un moment al vieţii tale
căci numai atunci potenţele fiinţei noastre se actualizează
deplin şi armonios. Fiecare clipă a timpului este potrivită
pentru altă potenţă a fiinţei noastre, iar potenţele
acestea fac şi ele un tot. Clipa înseamnă tot ansamblul de
împrejurări care cere de la noi un anumit lucru. Pe lângă aceea,
acordul acesta depinde de o deplină curăţie de patimi. Numai
aceasta dă o vedere deplin clară şi o putere de a ne conforma cu
ceea ce ne cere clipa.
·
Deci să nu căutăm
înainte de timp cele ale timpului (potrivit pentru un lucru) amăgindu-ne
dintr-o pornire a mândriei; să nu căutăm iarna cele ale verii;
nu în sămânţă – snopii, pentru că timpul semănatului
cere osteneli şi timpul secerişului aduce haruri negrăite, iar
de nu facem aşa, nu vom lua nici la timpul cuvenit cele ale timpului. (Negustorii
necercaţi în lucruri mari îşi pricinuiesc multe pagube, dar în
lucrurile mici înaintează repede pentru că fiecare lucru îşi are
rândul lui şi fiecare vieţuire îşi are rânduită vremea ei.)
·
Când ne stau în faţă rele
pe care nu le putem ocoli trebuie să le cântărim şi să
alegem dintre ele pe cele mai puţin vătămătoare.
·
În toate lucrurile
săvârşite şi în toate felurile de vieţuire, fie întru
ascultare, fie întru neascultare, fie văzute, fie gândite, acesta
să-ţi fie dreptarul – dacă sunt după Dumnezeu. De
pildă: dacă săvârşind un lucru oarecare nu
câştigăm mai multă smerenie decât cea pe care o avem, nu
socotesc că-l săvârşim cu voia lui Dumnezeu, fie mic fie mare. (Cercetează
cu de-amănuntul, căci toţi putem cunoaşte dacă place
lui Dumnezeu lucrul pe care-l facem.)
·
Văzduhul curăţit de
nori arată soarele strălucitor, iar sufletul eliberat de gândurile
rele ale păcatelor făptuite mai înainte, prin luptă neobosită,
vede numaidecât pe Dumnezeu. Obsesia patimilor este aducerea aminte
involuntară a păcatelor de mai înainte. Cel ce se nevoieşte o
împiedică să înainteze la faptă, învingătorul
desfiinţând până şi atacul (momeala). Mintea este mereu
atârnată în chip pătimaş de amintirea păcatului şi de
chipul îngustat şi opac al faptei păcătoase săvârşite.
·
Puţin foc
curăţeşte toată materia, precum o spărtură
mică nimiceşte toată osteneala. Păzeşte-te de cele
aşa-zis mici ca să nu cazi în cele mari!
·
Există un aşa-numit
înaintemergător al duhurilor care ne ia în primire îndată ce ne
deşteptăm din somn şi întinează primul nostru gând; deci,
tu dă pârga zilei tale Domnului, căci ea va fi a celui ce o ia mai
înainte. Un lucrător prea bun al Domnului mi-a spus un cuvânt vrednic de
ascultat: “Cunosc drumul întreg al zilei mele de dimineaţă.”
·
În ce chip doreşte cerbul
însetat izvoarele, tot astfel doresc monahii să cunoască ceea ce este
bineplăcut lui Dumnezeu pentru a o urma cu toată inima şi
să afle numai ceea ce este conform cu această voie, ci şi ceea
ce este conform cu această voie, ci şi ceea ce-i amestecată cu
semănăturile dracilor, şi cu atât mai mult pe cea vădit
potrivnică. Despre aceasta cuvântul nostru are, cu adevărat multe de
spus şi anevoie de tâlcuit. La fel doreşte călugărul
să cunoască ce lucruri trebuie să se facă mai presus de
toate şi fără nici o amânare potrivit celui ce a spus: “Vai
celui ce amână zi după zi şi timp după timp.” (Sirah
9,8); de asemenea, care trebuie făcute cu blândeţe şi cu
chibzuinţă, cum bine zice cel ce a spus: “Cu povăţuire se
face războiul.” (Pilde 24,6) şi iarăşi “Toate cu
bunăcuviinţă şi după rânduială.” (I Cor.
14,40). Nu tuturor, cu adevărat, nu tuturor le este dat a
cunoaşte îndată şi cu bună desluşire lucruri atât de
greu de pătruns căci chiar David, purtătorul de Dumnezeu şi
cel care avea pe Duhul grăind întru dânsul se îngrijora spunând:
“Greşelile cine le va pricepe? De cele ascunse ale mele, Doamne
izbăveşte-mă!”
·
Toţi cei care voiesc să
cunoască desluşit voia Domnului trebuie ca mai întâi de toate să
şi-o omoare întâi pe a lor şi rugându-se cu credinţă
şi cu simplitate neforţată şi întrebând întru smerenia
inimii părinţii sau fraţii, să primească cu cuget neîndoielnic
sfaturile acestora chiar dacă cele ce li se spun ar părea potrivnice
şi nelalocul lor (nefireşti, neadaptate situaţiei) şi chiar
dacă cei întrebaţi n-ar fi oameni duhovniceşti. Căci nu e
nedrept Dumnezeu ca să lase să fie amăgite sufletele care s-au
smerit pe ele prin încredere şi simplitate, acceptând şi punând mai
presus de ştiinţa lor sfatul şi judecata aproapelui, chiar
dacă cei întrebaţi ar fi ca nişte animale necuvântătoare.
Ei ştiu că Cel ce grăieşte prin ei este însă Cel
nematerial şi nevăzut.
·
Cei ce vor urma fără
îndoire celor spuse mai înainte se vor umple de multă smerenie.
·
Dacă cineva poate găsi în
Sfânta Scriptură răspunsul la problemele ce-l frământă, cu
cât mai mult nu ne poate folosi un om cu suflet viu, decât cuvintele unei
cărţi neînsufleţite? (Mai mult trebuie preferat a întreba un om
credincios decât să ne mărginim a interpreta noi spre “folosul”
nostru vre-un text al Scripturii.)
·
Sunt unii dintre cei ce caută
să afle voia lui Dumnezeu, care îndepărtându-şi gândul de la
orice înclinare pătimaşă adică de la aceea care-l face
să dorească ceva şi de la aceea care-l face să
respingă altceva, şi-au oferit Domnului timp de câteva zile, într-o
rugăciune fierbinte, sufletul lor gol de orice voinţă proprie;
atunci au cunoscut care este voia Lui, fie pentru că Mintea cea mai presus
de minte a vorbit minţii noastre, fie că Dumnezeu a nimicit cu
desăvârşire una din cele două cugetări ale sufletului,
nelăsând-o decât pe aceea care este conformă proniei Lui.
·
Alţii au înţeles din
greutatea şi împiedicarea ce a urmat hotărârii de a face ceva că
acestea sunt dumnezeieşti, potrivit celui ce a spus: “Am voit să vin
la voi o dată şi de două ori, şi ne-a împiedicat satana.” (I
Tes. 2,18). Alţii dimpotrivă, din neaşteptatul ajutor al lui
Dumnezeu în lucrul început, au simţit că acesta este bine primit de
Dumnezeu şi şi-au adus aminte de cuvintele: “Fiecăruia care
alege binele, îi ajută Dumnezeu.” (Rom. 8,28).
·
Îndoiala în a lua o hotărâre,
neîncrederea, nesiguranţa, oscilarea care stăruie mult timp sunt
semnele unui suflet întunecat şi mândru căci nu e nedrept încât
să închidă uşa celor ce bat cu smerenie.
·
Inima dreaptă s-a izbăvit
de felurimea lucrurilor, plutind fără primejdii în corabia
nerăutăţii.
·
De multe ori scopul
vrăjmaşilor este să ne îndemne la cele mai presus de puterea
noastră, ca descurajându-ne, să ne lepădăm şi de cele
după putere.
·
Se întâmplă că pricina
celor mai mari rele este uneori educaţia, mediul – adică locul de
vieţuire şi alteori petrecerea cu alţii. Dar deseori
însăşi corupţia sufletului este suficientă spre a-i aduce
pierzarea. Nu există loc mai bun şi mai sigur decât cerul, dar
şi de aici au căzut îngeri din pricina propriei lor înclinări
şi deci neinfluenţaţi de nimic din exterior.
·
Multă, cu adevărat
multă şi greu de pătruns este viclenia duhurilor necurate
şi numai puţinora le este desluşită; ba socotesc că
nici acestora nu le este pe deplin, căci cum de multe ori
desfătându-ne de mâncare şi îmbuibându-ne – priveghem întru trezvie,
iar postind şi asuprindu-ne trupul suntem doborâţi în chip jalnic de
somn? Cum petrecând în singurătate şi liniştindu-ne de zarva
lumii ne înăsprim şi vieţuind împreună cu alţii suntem
străpunşi de umilinţă? Cum îndurând foamea suntem
ispitiţi de somn şi ghiftuindu-ne, rămânem neispitiţi? Cum
înfrânându-ne ne facem întunecaţi şi nestrăpunşi la
inimă, iar în băuturi de vin veseli cu sufletul şi uşor de
străpuns la inimă? Cel ce poate, să lumineze aceste lucruri în
Domnul căci noi suntem nepricepuţi în unele ca acestea. Totuşi
vom spune că aceste răsturnări nu sunt produse întotdeauna de
demoni, ci uneori provin din propria fiziologie şi mişcări
interne ale trupului.
·
Auzirea minunatelor fapte ale
părinţilor duhovniceşti ne deşteaptă mintea şi
sufletul la râvnă, auzirea învăţăturilor este lumină
în întuneric, întoarcerea celor rătăciţi, făclie
dătătoare de lumină celor ce nu văd bine.
·
Caută fără încetare
şi semnele patimilor şi atunci vei cunoaşte că multe sunt
întru tine deşi nu te poţi cunoaşte, fie pentru că
eşti bolnav, fie din pricina slăbiciunii, fie din pricina adânc
înrădăcinatelor deprinderi.
·
Dumnezeu judecă intenţia dar
caută cu iubire de oameni şi lucrarea. Mare este cel ce nu are nici o
lipsă în cele ce-i stau în putere, dar de multe ori dracii ne
împiedică să facem cele uşoare şi mult mai folositoare
nouă şi ne îndeamnă să ne apucăm de cel peste puterea
noastră. (Cel ce din iubire s-a apucat şi de cele peste puterea
lui a fost numit mare, dar să luăm seama că uneori aceasta este
o ispită a celui rău, ca neputând duce la bun sfârşit, să
ne descurajăm cu totul. Că aceasta este o ispită vicleană
se vede când nu facem cele după puterea noastră dar vrem să ne
apucăm neapărat de cele mai presus de slabele noastre puteri. Deci
întâi să le facem pe acelea şi abia pe urmă să ne
apucăm de acestea.)
·
Acest “adânc al uitării
păcatelor mai înainte făcute” poate fi asemănat cu subconştientul
de care vorbeşte psihologia. El are totuşi o eficienţă
pentru că dă o obişnuinţă repetării
aceloraşi păcate. Este ciudat cum uneori amintirea lor îndeamnă
la repetarea aceloraşi păcate şi cum alteori uitarea lor duce la
săvârşirea lor din nou. În amândouă cazurile lipseşte
pocăinţa, care este o amintire continuă a păcatelor, dar o
amintire asociată cu durerea pentru faptul de a le fi săvârşit.
Contrar aruncării păcatelor trecute în subconştient, care
echivalează cu o anumită slăbire a conştiinţei de
sine, pocăinţa ţine totul în amintire, dar nu într-o amintire
plăcută, ci într-una dureroasă care echivalează cu un acut
simţ al responsabilităţii, sau cu o continuă accentuare a
conştiinţei de sine în faţa lui Dumnezeu ca persoană supremă.
·
Trebuie cercetat în ce fel sufletul
fiind netrupesc nu vede pe cei ce se apropie de el, deşi aceştia sunt
doar de aceeaşi fire. Nu cumva din pricina înjugării cu ei? (Sufletul
nu cunoaşte pe dracii ce se apropie de el sau pe îngeri poate tocmai
pentru legătura oarecum firească ce s-a stabilit între el şi ei
în starea lui morală. Prin aceasta subiectul uman făcând voia acelora
se identifică oarecum cu unul sau altul din ei. Numai Dumnezeu, Cel ce i-a
creat îi poate cunoaşte precis.)
·
Dracul poftelor trupeşti şi
al mâniei, al lăcomiei pântecelui, leneviei şi al somnului nu
obişnuiesc să înalţe cornul minţii, dar duhul iubirii de
arginţi, al iubirii de stăpânire şi al limbuţiei
obişnuiesc să adauge răului pe care-l produc ele înseşi
şi pe acesta al mândriei. Nu-l vom uita nici pe duhul osândirii, cel plin
de sine care este însoţitorul acestora.
·
Să cercetăm înainte de
toate de unde suflă vântul, ca nu cumva să ne aflăm întinzând
pânzele împotriva lui.
·
Este cu neputinţă să
ne curăţim de la început cu totul de lăcomia pântecelui şi
de slava deşartă . Să nu căutăm însă cumva
să luptăm cu slava deşartă prin desfătarea cu
mâncări căci săturarea pântecelui naşte şi ea slava
deşartă – aceasta în ceea ce priveşte începătorii. Mai degrabă
să luptăm împotriva ei prin împuţinarea mâncării şi
aşa va veni în cei ce se silesc ceasul, şi acum este, când Domnul va
supune şi pe acesta sub picioarele noastre.
·
Avem trebuinţă de
multă dreaptă socoteală pentru a cunoaşte când suntem
datori a sta, în ce fel şi până când să ne luptăm cu
prilejurile şi cu mijloacele patimilor şi când să ne retragem,
căci de multe ori este de ales mai bine fuga din pricina slăbiciunii
noastre, decât o moarte sigură.
·
Trebuie să vedem şi să
luăm seama în ce timp şi cum putem să scăpăm de mânie
prin mâhnire, care din draci ne înalţă şi care ne smeresc, care
ne înăspresc sau ne învârtoşează şi care ne mângâie; care
ne fac trândavi şi care porniţi spre rele, care trişti şi
care veseli.
·
Să nu ne înspăimântăm
de ne vom vedea la începutul dreptei noastre vieţuiri după Dumnezeu mai
împătimiţi de cum eram când petreceam în lume. Pentru ca să
dobândim însănătoşirea, trebuie mai întâi să se
dezlănţuie în noi toate pricinile care au dus la boală.
Dacă fiarele se ascund în locuri dosnice, nu pot fi văzute, tot
astfel şi patimile.
·
Când li se întâmplă celor ce
sunt aproape de desăvârşire să fie biruiţi de demoni
într-un lucru de puţină importanţă, îndată
aceştia se străduiesc din răsputeri să-şi
răscumpere greşeala însutit.
·
Este propriu celor
desăvârşiţi să cunoască pururea care gând este al
conştiinţei, care al lui Dumnezeu şi care de la draci căci
dracii nu insuflă de la început cele potrivnice. De aceea şi este
atât de întunecoasă problema aceasta discernerii gândurilor.
·
Iertare au dobândit mulţi în
scurtă vreme, dar nepătimire nu, căci aceasta are nevoie de timp
mult dar şi de Dumnezeu.
·
Simţirea sufletului este o
însuşire a lui, iar păcatul este pălmuirea simţirii.
Simţirea de sine pricinuieşte oprirea păcatului sau
micşorarea lui, iar ea este frica conştiinţei. Iar conştiinţa
este cuvântul şi mustrarea păzitorului dat nouă la botez, ce
aceea pe cei nebotezaţi nu-i vedem atât de mult cu sufletele împunse
pentru faptele păcătoase, ci cu mult mai puţin. (Poate fi vorba
de cuvântul şi mustrarea îngerului păzitor redat nouă la botez,
dar întrucât el nu poate fi socotit conştiinţa noastră trezită
din nou la botez, mai degrabă este vorba de intrarea lui Hristos sau a
Duhului Său într-un dialog accentuat cu noi la botez. Adresîndu-ni-se
mereu, cuvântul lui Hristos devine atât de unit cu conştiinţa
noastră trezită prin aceasta, încât aceasta poate fi socotită
una cu El căci conştiinţa este răspundere iar
răspunderea nu poate fi înţeleasă fără cuvântul lui
Dumnezeu Care ne cere să-I răspundem. Conştiinţa este
bipersonală sau interpersonală şi cu deosebire este relaţia
dintre om şi Dumnezeu. Prin conştiinţă suntem traşi la
răspundere, cu cât simţim mai accentuat pe Dumnezeu Care ne
vorbeşte. Cuvântul lui Dumnezeu este cel ce întreţine în noi conştiinţa
şi înainte de botez, dar într-un grad mult mai slab.
·
Intenţia bună este maica
ostenelilor iar începutul ostenelilor sunt virtuţile. Fiica virtuţii
este lucrarea în continuare iar rodul unei cugetări continue la virtute
este deprinderea iar fiica deprinderii este calitatea bună a fiinţei.
·
Şezând la înălţime ia
seama la tine însuţi şi atunci vei vedea cum, când, de când,
câţi şi care furi vin să intre şi să fure strugurii.
Obosind de pândă, ridică-te şi iarăşi şezând
ţine-te cu bărbăţie de lucrarea de mai înainte.
·
Ia seama călugăre
însingurat la ceasurile fiarelor căci nu vei putea altfel să le
întinzi cursele potrivite. Dacă cea care a luat carte de
despărţire s-a dus cu totul de la tine (trândăvia), e de prisos
orice grijă pentru ea, dar de mai îndrăzneşte să se apropie
nu ştiu cum te vei putea linişti.
·
Cel ce se linişteşte si
luptă cu trândăvia se păgubeşte de multe ori căci va
cheltui timpul rugăciunii şi al vederii duhovniceşti în
meşteşugirile şi luptele cu ea.
·
Cel ce a înaintat nu lucrează
numai când este treaz, ci şi când doarme, de aceea unii îi ocărăsc
pe draci când vin la ei în vise şi îndeamnă femei desfrânate la neprihănire.
·
Dobândeşte ochi
neîmprăştiat al sufletului împotriva închipuirii de sine căci
nimic nu poate fura şi pierde atât de mult ca aceasta. (Fapta bună
este risipită de nălucire şi de laudă deci să
nu-ţi destrame sufletul închipuirea de sine.)
·
Câştigă-ţi o stare
sufletească neiscoditoare căci curiozitatea poate întina
liniştea cum nu o poate altceva. (În curiozitate se poate arăta un
mare interes pentru lucruri neînsemnate, sau care îndeamnă la rău,
opuse lui Dumnezeu, Cel ce cuprinde în Sine totul, totul orânduit în slujba
binelui şi a adunării tuturor în Sine.)
·
Întîistătătorul nu trebuie
să se umilească totdeauna fără judecată nici să
se înalţe totdeauna nebuneşte, ci să privească la Pavel,
folosindu-se de amândouă (II Cor. 10-13). Domnul a acoperit ochii
celor călăuziţi faţă de lipsurile
întîistătătorului, iar acesta arătându-le lor pe acestea a
trezit în ei necredinţa.
·
Nu te scuza cu neştiinţa
căci cel ce nu ştie şi face lucruri nelegiuite vrednice de
pedepsire, se va bate pentru că nu a învăţat.
·
Gândurile ce tind în jos târându-se
pe pământ ca nişte şerpi, gânduri care se sălăşluiesc
în inimă ca într-un cuib, răpesc mintea şi fac înţelegerea
să cadă în năluciri ducând omul în rătăcire. Ele îl
cuprind uşor pe cel ce le ascultă făcându-l prin fantezie
căpetenie, conducător de oşti, închipuindu-şi în jurul lui
ostaşi înarmaţi, sumedenie de trupe şi arme multe pe care le
atinge. Conduce tabere şi regimente ce biruie la porunca lui barbari;
împarte cinstiri, daruri şi distincţii, zideşte
cetăţi, rânduieşte căpetenii şi le
depărtează pe altele. Iar când vede că de fapt aşa ceva nu
este potrivit cu statutul său trece la ceva mai adecvat şi anume
că este întronizat arhiereu a toată lumea care hirotoneşte
mitropoliţi, depune episcopi, adună preoţi, trimite misionari,
dăruieşte titluri de arhimandriţi, numeşte pe alţii,
zideşte biserici, înfiinţează chinovii, înalţă aziluri
de bătrâni, case de oaspeţi şi spitale, îmbracă orfani,
apără văduve şi se vede pe sine doctorul şef al
oropsiţilor vindecând în dar pe toţi. Aceste gânduri şi multe
altele asemănătoare atrăgându-i mintea şi hrănind-o cu
o cugetare deşartă, fac să i se cuibărească în
mădulare demonul desfrâului, al poftei pântecelui, de veşmântul
preoţesc şi al slavei de stareţ. Acestea îi învârtoşează
inima şi o umple de boala iubirii de arginţi, de îndrăzneala
slavei deşarte, orbeşte ochii inimii, agită trupul, aţâţă
simţurile spre împreunarea cu femei aruncându-l prin curgerea
seminţei în groapa desfrâului cu mintea, la mişcarea mângâietoare a
mâinilor aducându-i aminte de vechile convorbiri cu femei, de chipurile lor
frumoase, de pipăiri, îmbrăţişări de trupuri,
împreunări de buze, uniri de mădulare, forma trupurilor, vorbe
ispititoare, închipuirea mişcărilor. Şi astfel sărmanul
monah se îndulceşte pe nesimţite prin această fantezie
complăcându-se în această stare.