·
Cei ce clădesc peste pietre
cărămizi sunt cei ce la început au înălţat clădirea
virtuţilor fără supunere şi pentru că sunt
necercaţi în nevoinţele smerite ale supunerii, au fost biruiţi
şi clădirea li s-a micşorat slăbindu-se. Cei ce au
înălţat stâlpi sunt cei ce de la început intră în viaţa
singuratică, de aceea, fiind fără temelie sunt biruiţi. Iar
cei ce merg pe jos sunt cei ce înaintând pe încetul pe drumul lipsit de mândrie
al supunerii, se fac de nebiruit ca unii ce au experienţa
războaielor.
·
Cei lipsiţi de povăţuire
cad ca frunzele şi cei ce se ostenesc fără sfătuire, în
general se rătăcesc. Nu refuza să înveţi, chiar de-ai fi
foarte înţelept, căci în iconomia lui Dumnezeu ne e mai de folos
aceasta decât a ne bizui pe înţelepciunea noastră. Nu socoti că
e bun ceea ce ţi se pare, ci ceea ce e recunoscut ca atare de
bărbaţii evlavioşi. Însăşi voinţa de a lucra
după propria judecată fără a cere sfatul altora, ascunzând
în ea mândrie, e păscută de păcat. Cererea de sfat e un prilej
de smerenie şi de întărirea comuniunii, care când este sinceră
şi curată este adevăratul bine.
·
Închipuirea de sine îi face pe cei
atinşi de ea iubitori de arătare şi de slavă, căci
a-ţi închipui că eşti ceva nu te lasă să şi fii
cu adevărat. De aceea deşertăciunea este şi se numeşte
neexistenţă. Închipuirea că eşti ceva se iveşte atunci
când nu eşti ceea ce-ţi închipui, sau vrei să acoperi lipsa a
ceea ce vrei să arăţi că eşti. Ea este împreunată
totdeauna cu nesinceritatea şi cu lipsa de smerenie; iar cu aceasta nu se
poate clădi nimic pentru că nu recunoşti solul tău real pe
care trebuie să clădeşti, sau că numai Dumnezeu este solul
tare pe care poţi să clădeşti tainic.
·
Ascultarea este neîncrederea în
judecata proprie în orice privinţă, chiar şi-n cele evident
bune, până la sfârşitul vieţii.
·
Totul merge bine până când
întîistătătorul nu încetează a te mustra; când însă s-a
oprit, nu mai am ce să zic!
·
Cei ce se supun întru Domnul cu
simplitate străbat un drum bun neîntărâtând asupră-le viclenia
demonilor prin iscodirea cu de-amănuntul (prin cumpănirea şi
eventual criticarea celor ce porunceşte părintele). Înainte de toate
să ne mărturisim numai bunului nostru judecător, iar de ne va
porunci, şi tuturor oamenilor.(Descoperindu-ne rănile, ele nu vor progresa
înspre rău, ci se vor vindeca.
·
Caută ca prin ruşinea ce-o
suporţi acum mărturisindu-ţi fărădelegile să
scapi de cea viitoare.
·
Se mai putea vedea la aceia o
privelişte înfricoşătoare şi cu totul îngerească:
venerabili încărunţiţi de ani şi într-adevăr
sfinţi, alergând ca nişte copii întru împlinirea ascultării
faţă de superior şi făcându-se vrednici de laudă prin
smerenia lor. am văzut acolo bărbaţi ce petrecuseră câte 50
de ani în ascultare şi i-am rugat să-mi spună ce mângâiere au
dobândit după atâta osteneală. Unii mi-au spus că aflându-se în abisul
smereniei, s-au scăpat prin aceasta pentru totdeauna de războiul
dintr-înşii, iar alţii au spus că au dobândit o completă
imunitate faţă de ocări şi defăimări.
·
…… Iar eu ca un preaviclean n-am
ezitat a-l ispiti pe bătrân întrebându-l ce a cugetat stând în genunchi dinaintea
mesei. “Privindu-mi superiorul, zise, ca pe Însuşi Hristos, n-am socotit
niciodată că-mi porunceşte el, ci Însuşi Dumnezeu. Atunci
stăteam rugându-mă Domnului ca înaintea jertfelnicului şi nu ca
înaintea oamenilor. Nimic rău nu am cugetat despre păstorul meu, din
credinţa şi dragostea ce le am faţă de dânsul, căci
zice cineva: “Dragostea nu gândeşte răul.” (I Cor. 13,5).
Să mai ştii apoi şi aceea părinte că, din momentul în
care cineva s-a dăruit pe sine simplităţii şi
nevinovăţiei, diavolul nu mai găseşte nici locul şi
nici prilejul de a pune stăpânire pe dânsul.
·
……. Eu cunoscându-l nevinovat de
acuza pe care i-o aducea păstorul, aflându-mă singur cu stareţul
îi luasem apărarea economului, dar înţeleptul îmi zise: “Şi eu
ştiu părinte că este nevinovat, dar precum nu este bine, ci cu
totul jalnic ca un tată să smulgă pâinea de la gura pruncului
flămânzit, tot aşa este un rău procedeu al păstorului de
suflete faţă de sine şi faţă de ucenic, acela de a
nu-i dobândi acestuia cununi de biruinţă asupra păcatului prin
mustrări continui atât cât ştie că poate suporta, prin insulte,
dispreţ, umilire şi batjocoriri. Altfel ar decurge de ici trei mari
greşeli: în primul rând se lipseşte pe sine de răsplata ce o
poate primi de pe urma mustrării, apoi, putând fi de folos şi altora,
oferindu-le un exemplu de virtute printr-un altul, nu o face; iar în al treilea
şi cel mai important rând, pentru că se întâmplă adesea ca cei
ce par a suporta şi a rezista mai bine ostenelilor, nefiind observaţi
vreme îndelungată şi nemaifiind puşi la încercare prin
mustrări şi ocară, ca unii ce sunt socotiţi virtuoşi,
pierd cu timpul virtuţile avute căci deşi este pământul
bun, aducător de roade şi fertil, nemaifiind udat cu apa umilirii nu
va produce decât spini, mărăcini de trufie, de desfrânare ori de
netemere. Acest lucru l-a cunoscut marele acela când a scris lui Timotei:
“Mustră-i, povăţuieşte-i, ceartă-i pe ei cu timp
şi făr’ de timp.” (II Tim. 4,2) Iar eu m-am împotrivit acestui
adevărat călăuzitor al sufletelor punându-i înainte
slăbiciunea firii noastre omeneşti care face pe mulţi să
părăsească obştea din pricina mustrărilor motivate sau
nu, la care el mi-a răspuns: “Sufletul legat de Hristos prin iubirea
şi credinţa faţă de păstor, nu se depărtează
de el ci dimpotrivă mai degrabă şi-ar vărsa sângele decât
să facă aceasta, mai ales dacă s-a întâmplat ca prin păstor
să i se vindece rănile sufleteşti aducându-şi aminte de cel
ce zice: “Nici îngerii, nici căpeteniile, nici o altă
făptură nu va putea să ne despartă de dragostea lui
Hristos.” Iar dacă el nu este astfel legat, împreunat şi unit ,
mă minunez cum poate rămâne cu oarecare folos într-un loc unde este
reţinut doar printr-o falsă şi înşelătoare ascultare.
·
Odată am intrat în vorbă
spre zidirea şi folosul meu cu un oarecare frate al cărui nume era
Avakir, ce se afla de 15 ani în mănăstire şi pe care-l vedeam
mereu nedreptăţit aproape de către toţi, mai în toate
zilele fiind izgonit de la masă de slujitori pentru că din fire era
cam guraliv. Şi i-am spus: “Frate Avakir, pentru ce te văd zilnic
alungat de la masă şi plecând la culcare nemâncat?” Şi el a
răspuns: “Crede-mă părinte, superiorii mei mă pun la
încercare pentru a deveni monah adevărat şi nu pentru că
m-aş fi făcut vinovat în vreo ceva. Cunoscând eu deci intenţia
lor, cu uşurinţă le rabd pe toate şi iată, sunt 15 ani
de când cuget astfel; de altfel, ei înşişi mi-au spus la intrare în
mănăstire că până la 30 de ani obişnuiesc să pună
la încercare pe cei ce se leapădă de lume. Şi cu adevărat
părinte Ioane, că aurul numai prin cercare se lămureşte.”
Acesta mai înainte de a se săvârşi, le-a spus părinţilor:
“Mulţumesc, mulţumesc Domnului şi vouă pentru că
m-aţi ispitit astfel spre mântuirea mea, căci iată, sunt 17 ani
de când am rămas neispitit de diavoli!”
·
Voind odată proestosul să-i
pună răbdarea la încercare minunatului bărbat cu numele – Mina,
îl trimise într-o seară să urce la stăreţie şi să
facă metanie egumenului cerându-i după obicei binecuvântarea. Şi
l-a lăsat fericitul să zacă la pământ până la vremea
slujbei, apoi mustrându-l şi ocărându-l ca pe un iubitor de
arătare, făţarnic şi nerăbdător, îl
lăsă să plece, căci ştia cuviosul că îndură
această încercare cu vitejie. Iscodindu-l eu pe el dacă nu cumva i-a
venit somnul stând în genunchi înaintea egumenului, mi-a adeverit că stând
culcat la pământ a rostit toată Psaltirea.
·
Angajându-mă odată într-o
discuţie cu oarecare dintre acei foarte viteji bătrâni despre
viaţa anahoretică, ei mi-au răspuns zâmbindu-mi şi nu
fără o oarecare intenţie de a mă ironiza: “Noi,
părinte Ioane, fiind materiali ducem o viaţă încă şi
mai aplecată spre cele materiale; am socotit de aceea că trebuie
să ne mulţumim a începe un război pe măsura noastră
şi de aceea preferăm să ne luptăm cu oamenii care, uneori
pot fi insuportabili, dar alteori se îmblânzesc, ceea ce e cu mult mai de
preferat decât cu demonii care pururea se sălbăticesc împotriva
noastră.”
·
Unul din acei pururea pomeniţi
părinţi care avea o mare dragoste pentru mine după Dumnezeu
şi-şi deschidea sufletul mie, îmi zise cu bucurie: “Dacă ai în
tine o, preaînţelepte puterea celui ce a zis întru simţirea sufletului
că “ toate le pot întru Hristos Cel ce mă întăreşte.” (Fil
4,3), dacă Duhul Sfânt a pogorât peste tine ca roua curăţitoare
peste Fecioara Maria, dacă puterea Celui Preaînalt te-a umbrit ca şi
pe ea prin răbdare, încinge-ţi mijlocul ca şi bărbatul
Hristos Dumnezeu înaintea Cinei de taină cu ştergarul ascultării
şi sculându-te de la masa liniştii, spală picioarele
fraţilor întru zdrobirea inimii, sau mai vârtos – aruncă-te la
picioarele lor cu adâncă umilinţă. Aşează-ţi
portari aspri şi neadormiţi la poarta inimii tale; stăpâneşte-ţi
mintea cea de nestăpânit în plăcerile ce înfierbântă trupul.
Câştigă-ţi liniştea minţii în mişcările
şi agitaţiile mădularelor, iar ceea ce este mai minunat –
fă-te îndrăzneţ cu sufletul în mijlocul tulburărilor,
leagă-ţi limba pentru a nu te avânta nebuneşte în discuţii
contradictorii, luptă zilnic de şaptezeci de ori câte şapte
contra acestei stăpâne. Poartă crucea în suflet şi înfrânge-ţi
mintea într-însa precum ai înfige nicovala în lemn pentru a rezista la toate
loviturile, la toate ispitele, ocările, calomniile, batjocurilor,
nedreptăţilor cu care una după alta poate să fie
ciocănită. Astfel mintea nu slăbeşte defel, nici
pătimeşte vreo zdrobire, ci rămâne mereu liniştită
şi nemişcată. Dezbracă-te de voinţa ta ca şi de o
haină a ruşinii şi astfel, gol, intră în arena luptelor
duhovniceşti. Iar ceea ce este mai rar şi mai cu anevoie,
îmbracă platoşa credinţei care nu poate fi pătrunsă
şi nici spartă de necredinţa faţă de
povăţuitor; condu cu frâul înţelepciunii senzualitatea care se
avântă fără de ruşine, leagă-ţi ochiul prin grija
de moarte căci el voieşte în fiecare moment să iscodească
frumuseţea trupurilor, mintea iscoditoare care voieşte întru lenevie
să critice aproapele; redu-o la grija de tine însuţi şi
arată în mod sincer aproapelui tău toată dragostea şi
simpatia. Atunci întru aceasta ne vor cunoaşte toţi a fi cu
adevărat ucenicii lui Hristos, întrucât în comunitate trăind, ne
iubim unii pe alţii. Vino, vino, zise iarăşi bunul prieten, vino
să sălăşluim împreună; soarbe băutura batjocurilor
în fiecare ceas ca pe o apă a vieţii, căci David după ce a
căutat toate cele plăcute sub cer, în cele din urmă
găsindu-se în impas spuse: “Iată cât este de bine şi cât este de
frumos” nimic altceva, decât “a locui fraţii în unire.” (Psalmi 13,41).
Şi dacă nu ne-am învrednicit încă de binele unei astfel de
răbdări şi ascultări, cel puţin să ne
recunoaştem slăbiciunea stând în singurătate departe de
stadionul acesta al atleticelor exerciţii duhovniceşti, să
fericim pe nevoitori şi să ne rugăm lui Dumnezeu să ne
împărtăşească darul răbdării.
·
Cel ce se fereşte şi
evită mustrarea îndreptăţită sau nu, acesta refuză
să primească însăşi mântuirea, iar cel care o
primeşte, cu sau fără durere, obţine în grabă iertarea
păcatelor sale.
·
Arată lui Dumnezeu, în gând
şi cu sinceritate credinţa şi dragostea ta către
părintele duhovnicesc şi atunci Domnul asigurându-l printr-o
tainică inspiraţie de sentimentele tale către dânsul, îl va
îndemna să se unească şi să se împrietenească cu tine.
·
Cel care-şi
mărturiseşte duhovnicului tot şarpele păcatului, îşi
arată marea încredere ce o are pentru dânsul, iar cel care-l ascunde
rătăceşte încă pe cărările pierzării.
·
Cel care într-o discuţie
voieşte să biruiască punctul său de vedere, chiar de
susţine un adevăr, să ştie că suferă de boala
diavolului, adică de mândrie şi dacă săvârşeşte aceeaşi
greşeală într-o discuţie cu egali de-ai săi, s-ar putea
să fie tămăduit prin epitimia ce i-ar da-o cei mai mari.
Dacă, în sfârşit, se poartă la fel şi faţă de cei
mai mari şi mai înţelepţi, acesta nu mai poate fi vindecat prin
nici un remediu omenesc.
·
Cel ce nu se supune cuvântului –
învederat lucru este că nu se supune ici faptei, căci cel ce este
necredincios întru cele mici (în cuvânt), necredincios şi neplecat va fi
şi în cele mari (în faptă); de aceea osteneala îi va fi
zadarnică, iar din cuvioasa ascultare nimic altceva nu va dobândi decât
osândă lui însuşi.
·
Am uitat, o iubiţii mei prieteni
să vă pun înainte şi această plăcută pâine a
virtuţii pe care am văzut-o acolo şi anume ascultători care
se zdrobeau pe ei înşişi prin ocări şi se necinsteau din
dragoste de Dumnezeu pentru ca să fie pregătiţi şi
obişnuiţi a nu se înspăimânta de dispreţuirile venite din
afară.
·
Sufletul care cugetă mereu la
mărturisire este oprit de acest gând ca şi de un frâu pentru a nu
greşi. Dar faptele pe care nu le mărturisim, le săvârşim ca
în întuneric şi fără nici o teamă.
·
Atunci vom practica o adevărată
şi sinceră ascultare când, chiar fiind proestosul absent, noi
toţi îl vom socoti de faţă alături de noi şi cu
aceasta în minte vom căuta să ne depărtăm de cele ce am
înţeles că-i sunt neplăcute, adică: discuţia
inutilă, mâncarea, somnul, etc. Copiii cei răi socotesc că
absenţa învăţătorului este pricină de bucurie, pe când
cei buni o socotesc ca o pagubă.
·
Întrebând pe unul din acei
preaiscusiţi părinţi în ce fel ascultarea naşte smerenie,
mi-a spus: “Ascultătorul chibzuit chiar de-ar învia morţi, chiar de-ar
dobândi darul lacrimilor, chiar de s-ar izbăvi de războiul patimilor,
cugetă că toate acestea s-au săvârşit prin rugăciunile
părintelui său şi astfel rămâne străin de orice
mândrie. Căci cum se va mândri când recunoaşte că a făcut
toate acestea prin ajutorul altuia şi nu prin sârguinţa sa?
·
Diavolul luptă uneori şi pe
cei ce sunt în obşte întru supunere căutând să-i întineze,
să-i facă învârtoşaţi cu inima, să-i forţeze
împotriva obiceiului lor să fie tulburaţi, iar alteori să-i
facă oarecum uscaţi şi neroditori, lenevoşi la
rugăciune, somnoroşi şi întunecaţi pentru ca astfel
convingându-i că n-au nici un folos de pe urma supunerii ci că
dimpotrivă au dat înapoi, să-i scoată din rânduiala
exerciţiilor luptei duhovniceşti. Căci nu-i lasă să
înţeleagă că adesea lipsirea cu bună socoteală de cele
ce ni se par a fi de folos este pricinuitoarea unei adânci umilinţe.
·
Când te mărturiseşti
consideră-te ca un criminal şi poartă-te ca atare în gesturi, în
înfăţişare şi în felul de a gândi. Ţine-ţi ochii
plecaţi spre pământ şi dacă se poate, udă cu lacrimile
tale picioarele judecătorului şi doctorului, ca şi pe ale lui
Hristos.
·
Ascultarea naşte smerenia iar
smerenia – liberarea de patimi fiindcă “Domnul şi-a adus aminte de
noi întru smerenia noastră şi ne-a izbăvit de
vrăjmaşii noştri.” (Psalmi 135,22-23)
·
Conştiinţa să-ţi
fie oglinda în care să-ţi priveşti supuşenia,
şi-ţi va fi de ajuns.
·
Am văzut un ucenic întrerupând
cuvântul proestosului său şi am pierdut orice nădejde că va
mai putea fi vreodată cu adevărat supus, căci mi-am dat seama
că n-a câştigat din această supunere smerenie ci mândrie.
·
Fii atent atunci când eşti
împreună cu fraţii să nu te sârguieşti a te arăta pe
tine mult mai drept decât ei în vreo privinţă oarecare altfel vei
săvârşi două rele: în primul rând îi vei răni pe aceia prin
mincinoasa şi falsa ta sârguinţă, iar în al doilea a rând,
ţie nu-ţi vei dobândi decât numai slavă deşartă.
·
Fii sârguincios cu sufletul
nearătând aceasta prin trup, prin înfăţişare, cuvânt
deschis sau subînţeles. Fă aşa, doar dacă ai încetat
să-ţi dispreţuieşti aproapele. De eşti însă
plecat spre aceasta, fă-te fraţilor tăi asemenea şi nu te
deosebi mândrindu-te prin mincinoasa închipuire de sine.
·
Bea cu nesaţ ca pe o apă a
vieţii batjocurile pe care ţi le aduc fraţii tăi, căci
ei caută să te adape din izvorul ce curăţă orice
desfrânare. De abia atunci va răsări în sufletul tău
curăţia desăvârşită, iar lumina lui Dumnezeu nu va
lipsi din inima ta.
·
Chip al desăvârşitei
supuneri să ne fie, o prieteni, argintul viu, căci el coborându-se
dedesubtul tuturor, rămâne totuşi curat de orice întinăciune.
·
Cei ce s-au făcut slujitorii
altora, trăiesc cu trupul între oameni dar mintea lor bate prin
rugăciuni la poarta cerului.
·
Trebuie să ne încredem cu
tărie în cei ce au primit în Domnul grija de noi chiar dacă ne-ar
porunci unele lucruri care ni se par potrivnice şi
vătămătoare mântuirii noastre, căci mai ales atunci se
probează credinţa noastră în ei ca într-un cuptor al smereniei.
Iar semnul credinţei celei mai desăvârşite este acela de a ne supune
fără cârtire poruncilor părintelui nostru, chiar când vedem
că ele sunt potrivnice celor nădăjduite de noi.
·
Smerenia se naşte din ascultare,
iar din smerenie – dreapta socoteală. Din discernământ se naşte
perspicacitatea (agerimea minţii) iar din aceasta – prevederea. Cine deci
oare, nu va alerga atunci pe drumul acesta al smereniei văzând câte bunătăţi
îi pregăteşte aceasta? Despre această măreaţă
virtute a grăit şi dumnezeiescul Psalmist: “Gătit-ai
săracului ascultător întru bunătatea Ta, Dumnezeule venirea Ta
întru inima lui.” (Psalmi 67,11)
·
Simţind unii ascultători
îngăduinţa proestosului, s-au înşelat pe ei cerându-i acestuia
ascultări sugerate de ei înşişi. Unii ca aceştia să
cunoască însă că în felul acesta au pierdut cu totul cununa
muceniciei deoarece ascultarea adevărată este renunţarea la
orice făţărnicie şi dorinţă proprie.
·
Mergi, vinde-ţi voia ta şi
dă-o lui Dumnezeu, i-aţi crucea şi îndură cu
stăruinţă viaţa de obşte a fraţilor şi
fără îndoială, vei dobândi comoară în ceruri.
·
Adu-ţi aminte neîncetat de
cuvintele celui ce a spus: “Cel ce va răbda până la sfârşit,
acela se va mântui.” (Matei 10,22) şi mergând, să alegi de e
cu putinţă pe cel pe care socoteşti că nu e altul între
oameni mai sever şi mai aspru ca să te deprindă întru
umilinţă. Astfel stăruind, bea în fiecare zi doctoria umilirii
şi a dispreţului, cum ai bea mierea şi laptele. – Şi
dacă unul ca acesta ar petrece în nepăsare, ce voi face? – Chiar de
l-ai vedea curvind să nu te desparţi de el, ci zi în sinea ta: “Prietene
cu ce scop ai venit aici?” Atunci vei vedea pierind din tine mândria şi
învârtoşarea furioasă.
·
Cei din obşte să
preţuim mai mult ascultarea decât nevoinţa căci cea din
urmă ne învaţă mândria pe când prima ne învaţă
smerenia.
·
De eşti mândru alege-ţi un
povăţuitor aspru şi sever, iar nu blând şi îngăduitor.
Iar când fără încetare te ocărăşte, arată-i
încă şi mai multă credinţă şi dragoste şi
prin aceasta vei cunoaşte că Duhul Sfânt locuieşte nevăzut
în sufletul tău şi că puterea Celui Preaînalt te-a umbrit. Dar
să nu te mândreşti pentru că înduri ocările şi
necinstirile stăpânului tău, ci mai vârtos tânguieşte-te
căci fără îndoială ai făcut ceva vrednic de ocară
întărâtându-l asupră-ţi.
·
Eu cred că trebuie să
păstrăm tăcerea în faţa tuturor necinstirilor ce ni se aduc,
căci, acesta este momentul când putem dobândi mare câştig; când
însă este ocărât altul, trebuie să-i luăm apărarea
pentru a păstra legea păcii şi a dragostei ce ne împreună.
·
Cel ce aleargă spre
nepătimire şi spre Dumnezeu socoteşte pierdute toate acele zile
în care n-a fost ocărât şi batjocorit; după cum arborii, cu cât
sunt mai mult bătuţi de vânturi, cu atât îşi înfig mai adânc
rădăcinile, aşa şi cei ce trăiesc în ascultare,
dobândesc o întărire sufletească de neclintit.
·
Ascultarea este un suprem act continuu
de voinţă; viaţa în simplitate e cea fără
complexităţi şi întrebări inutile care o
micşorează ca trăire din iubire. Toate întrebările,
complicaţiile şi problemele sunt eliminate prin acceptarea este
necondiţionată a voii povăţuitorului, cel ce ascultă
având o singură datorie – să asculte şi să împlinească
întocmai ceea ce i se cere. Prin povăţuitor ascultă de Dumnezeu
ale Cărui voi i se fac concrete prin acela. De aceea nu mai are nici o
frică de primejdii sau de moarte, fiind încredinţat că se
află sub directa atenţie şi grijă a lui Dumnezeu
căruia îi împlineşte voia. Pe toate le vede bine pentru că nu
vede nici o primejdie. Merge cu ochii închişi, deplin convins prin
credinţă că nu i se va întâmpla nimic rău ci că
situaţiile extreme în care este pus sunt doar pentru a-i încerca credinţa.
La baza acestei tăieri a voii este de fapt o mare şi o continuă
voire sau hotărâre de autodepăşire a ego-ului, a ezitării,
a necredinţei.
·
În fiecare clipă moare individul
care-şi face vreo voia de-a sa.
·
Lepădarea discernământului,
a alegerii proprii stă în a accepta pe unele ce par rele, ca bune precum
Avraam împlinind porunca de a-l înjunghia pe fiul său şi-a
îmbogăţit fără să judece ascultarea pe care o avea de
la început. Ascultarea de Dumnezeu vine din bogăţia înţelegeri
adevărate a ceea ce trebuie făcut pentru propria realizare şi
îmbogăţeşte această înţelegere prin experienţa
continuă ce o face cel ce ascultă despre propăşirea sa în
eliberarea de mândrie.
·
Ascultătorul este cel ce a
respins regula proprie urmând sfatul altuia.
·
Ascultarea ţine locul şi
chiar depăşeşte virtuţile ce ţin de nevoinţă
(post, rugăciune curată, priveghere de toată noaptea, dormitul
pe jos, etc.).
·
Cel ce judecă şi ţine
seama de toate amănuntele, dispreţuieşte; iar cel ce
dispreţuieşte – nesocoteşte şi nici nu ascultă. Chiar
dacă nu cade în neascultare, dar nici nu împlineşte cu credinţă
ceea ce i se porunceşte. “Iar tot ce nu este din credinţă, este
păcat.”
·
Ascultarea este şi
trupească dar şi sufletească căci cei ce-au trăit în
singurătate deşi nu se supuneau unui om, îşi supuneau trupul
Duhului. Deci e vădit că cel ce nu are pe cea sufletească
împreună cu cea trupească nu-l va vedea pe domnul, căci
mulţi supunându-se părinţilor numai trupeşte, şi-au
robit sufletul plăcerilor, de aceea cu nimic nu s-au folosit din supunerea
lor căci rămânând pătimaşi nu-l vor vedea pe Domnul. domnul
este nepătimitor şi numai cei ce se înrudesc cu El în aceasta îl pot
vedea sau simţi.
·
Cel ce se supune se judecă
şi se osândeşte pe sine ca neputînd din pricina stării lui
păcătoase să înţeleagă prin el însuşi cum se
cuvine voia lui Dumnezeu, şi judecându-se în felul acesta, se
izbăveşte de judecata lui Dumnezeu.
·
Cel ce împlineşte voile altuia
cu conştiinţa curată, nefăcînd nimic după voia sa,
chiar dacă din neştiinţă şi uitare îi va lipsi ceva
din cele datorate şi de aceea pare celor ce privesc superficial, vrednic
de judecat, el totuşi nu e osândit de Dumnezeu. De va încerca să
înţeleagă poruncile după voia lui şi să le
împlinească după cum i se pare lui că este mai bine, se osândeşte
pentru că îşi împlineşte plăcerea sa. Făcându-şi
voia lui, suportă consecinţele ce decurg din aceasta.
·
Nu este îngăduit
ascultătorului să supună vorbei multe sau iscodirii poruncile
ori faptele păstorului, căci în acest caz dracii care pururea
stârnesc cugetarea la gânduri iscoditoare îl sfătuiesc cu viclenie să
facă drumul simplu n chip sucit. Întrebările, analizele,
înclinaţia de a contrazice în sfaturile şi poruncile primite sunt tot
felul de pretexte de amânare sau de refuz a împlinirii lor. binele este simplu
şi se percepe doar cu mintea simplă, cea sucită îl acoperă
cu tot felul de complicaţii iscodite.
·
Cel ce porneşte la ascultare cu
hotărâre, se dovedeşte pe de o parte bărbat puternic, pe de
alta, în stare de smerenie; este tare în smerenia slujitoare. El se încinge cu
putere, dar cu puterea smereniei, el renunţă la liniştea care-l
odihneşte şi ia asupră-şi grija ajutorării aproapelui.
·
Prin mărturisire se
păstrează sufletul în sinceritate sau într-o transparenţă
deplină neavînd nimic de ascuns sau acoperit de întunericul minciunii,
nici o umbră, ci totul în lumină.
·
A dezvălui de bună voie
greşelile sale bărbaţilor duhovniceşti, e un semn al
vieţii ce se îndreptează, iar a le ascunde este un semn al sufletului
pătimaş, căci nimeni ajutând pe hoţi sau stând de partea
curvarilor şi acoperindu-i prin complicitate nu se îndreptează.
·
Leagă pe cel ce a
păcătuit ca să i-l faci milostiv pe Dumnezeu. Nu-l dezlega, ca
să nu fie legat şi mai tare de mânia lui Dumnezeu. De nu-l voi lega
eu, legăturile lui vor rămâne nedezlegate “că de ne vom judeca
pe noi înşine, nu vom mai fi judecaţi” (I Cor. 14,31). Să
nu socotească cineva aceasta ca cruzime şi neomenie, ci ca cea mai
mare blândeţe şi cel mai bun leac şi multă purtare de
grijă. “Dar a suferit destul timp pedeapsa!” va zice cineva. Cât? Spune-mi!
Un an, doi, trei? Dar nu mă interesează vremea ci îndreptarea
sufletului. Arată-mi deci aceasta: de s-a străpuns la inimă, de
s-au schimbat şi atunci s-a împlinit totul; iar de nu s-a întâmplat
aceasta, vremea nu-i de nici un folos căci nu căutăm de a fost
legată rana de multe ori, ci de a folosit legătura. Dacă a adus
folos în scurtă vreme, să nu mai fie ţinută, iar de nu a
fost spre folos în 15 ani, să fie ţinută în continuare.
Dezlegarea celui legat să o hotărască doar vindecarea. Legând
duhovnicul pe cel ce a greşit, nu-l mai leagă Dumnezeu căci
acela simte mai vădit dezaprobarea şi se îndreaptă, pe când
legătura lui personală cu Dumnezeu nu-i îngăduie să
simtă obiectiv aceasta şi omul continuă să păcătuiască.
Socotind că nu l-a dezaprobat duhovnicul, el crede automat că
păcatul lui n-are prea mare importanţă şi deci n-are nici o
remuşcare.
·
Pironeşte de stâlpul
mărturisirii orice şarpe ce se mişcă în tine şi
aşa îl vei ucide. Cine voieşte să-şi facă biruitor
cuvântul său, voieşte să-l umilească, să-l domine,
să se impună altuia. Desigur, el ar putea spune că nu
voieşte să se impună pe sine, ci adevărul, dar despre
adevărul lui Hristos ajunge să dai mărturie trăindu-l
şi murind pentru el. El nu se impune cu arguţii ale raţiunii, a
cărei dibăcie vrei să dovedeşti că ai. Nu ţine de
vieţuirea creştinească a se apăra şi nu se
vorbeşte de ea în învăţătura lui Hristos. Împotrivirea în
cuvânt arată încăpăţânare şi mândrie, părere
înaltă – ea dovedeşte dispreţ nicidecum smerenie şi
supunere în toate.
·
Cel singur neavînd pe nimeni care
să-i poată proba lucrul, i se pare că a ajuns la împlinirea
poruncilor. Astfel făcându-şi din nepricepere o deprindere ajunge
să nu-şi cunoască lipsurile şi patimile căci îi
lipseşte din jur orice ajutor prin care să cunoască unde se
află cu lucrarea poruncilor. Cum va putea arăta unul ca acesta
smerita cugetare neavînd pe nimeni care să se arate mai smerit? Cum va
cunoaşte milostivirea, despărţit fiind de ceilalţi? Cum se
va deprinde în îndelunga răbdare nestând nimeni împotriva voii sale? Iar
de va zice cineva că-i de ajuns învăţătura Scripturilor
pentru îndreptarea năravurilor, face ca cel ce învaţă
tâmplăria dar nu lucrează niciodată. Însuşi domnul a
spălat picioarele ucenicilor, iar tu pe cine vei spăla? Cum vei
sluji? Decât cine vei fi cel mai din urmă singur de sine petrecând?
·
Obişnuindu-te a nu te socoti
mare lucru nu te vei mai mâhni când nu te vor socoti astfel nici alţii.
·
Este bine ca cei ce ajung prin ispita
celui rău în vreo întinare, în vreo tulburare sau lenevire la
rugăciune să nu iasă din pricina acestora din ascultare, ci
să înţeleagă că aceasta li se întâmplă din iconomia
dumnezeiască pentru a-i conduce la cea mai adâncă smerenie.
·
Trebuie să-ţi
mărturiseşti păcatele fără a le cruţa, aşa
cum nu te-ar cruţa dacă ţi le-ar dezvălui cineva. Desigur,
spunându-le tu însuţi vei trece prin clipe de mare ruşine însă
cu ruşinea pe care o suferi loveşti păcatele care-ţi produc
ruşinea şi înlături pricina ruşinii. Ruşinea
mărturisirii este trecătoare, dar ruşinea obiectivă a rămânerii
în păcatul nemărturisit e durabilă şi se adânceşte
mereu.
·
La odihna de patimi se ajunge
uşor biruindu-ţi mândria şi pornirile spre plăcere prin
ascultare. În ascultare este o mare tărie, e izvorul tăriei pentru
biruirea tuturor patimilor.
·
Sufletul odată obişnuit
să se răzvrătească se umple de multă neînfrânare.
·
Dacă orice corabie se poate
îneca chiar având cârmaci iscusit, în mod sigur se va îneca neavînd deloc.
·
Cel smerit şi ascultător nu
slujeşte patimii închipuirii de sine.
·
Semnul smereniei este răbdarea
desăvârşită a defăimării.
·
Însuşirea slavei deşarte a
monahului e că vrea să fie slăvit pentru virtuţile sale,
iar propriu trufiei este a se înălţa pentru faptele sale şi a-i
dispreţui pe ceilalţi. A celor din lume este că vor să fie
slăviţi pentru frumuseţe, bogăţie, stăpânire
şi pentru inteligenţă.
·
Nu-i uşor a ne izbăvi de
slava deşartă, dar se izbăveşte cineva prin lucrarea
ascunsă a virtuţilor şi prin luarea aminte deasă. Semnul
izbăvirii e a nu mai ţine minte răul celui ce ne-a vorbit de
rău.
·
Ia seama şi vei vedea
această nelegiuită înflorind până şi la mormânt în
veşminte, mirodenii, convoaie şi cântări (cu ocazia
înmormântării cu mare pompă; aceasta se vede şi în monumentele
costisitoare pe care şi le clădesc unii cât sunt în viaţă).
·
Fiecare virtute este capabilă
să nască slava deşartă; această împletire ţine de
o etapă încă nedesăvârşită a firii noastre. Patima
este atât de împletită cu firea, încât ni se pare că luptând cu
patima, luptăm cu firea noastră şi vedem în aceasta o greutate.
Numai o înţelegere adâncă a firii noastre ca regăsindu-se deplin
când se uită pe sine, sau se predă total lui Dumnezeu şi
semenilor, ne scoate din această stare contradictorie şi chinuitoare
pentru a ne ridica la starea paradoxală supremă, fericită
şi conformă cu ea, la starea în care nu mai eşti prin tine, ci
prin Dumnezeu, prin Cel ce te iubeşte şi pe care Îl iubeşti
desăvârşit.
·
E propriu celor înaintaţi
să rabde cu bărbăţie şi cu bucurie ocările, dar e
propriu celor sfinţi şi cuvioşi să treacă
nevătămaţi prin laude.
·
Să ne ferim să fim
lăudaţi cât şi de a ne ferici unii pe alţii în
faţă. Cea de-a doua este a linguşitorilor şi a celor
mişcaţi de draci, prima a uşuraticilor. Cel de-al doilea este ca
un stricător al bunătăţilor – îngerul diavolului; cel
dintâi este un moştenitor nesocotit, pregătit să piardă îndată
ostenelile. Amândoi lucrează împreună pierderea reciprocă.
·
Când vei auzi pe aproapele şi
prietenul tău că te-a defăimat în dos sau chiar fiind tu de
faţă, atunci şi numai atunci arată-i iubire şi
manifestă-ţi dragostea faţă de dânsul.
·
Mare lucru e a scutura din suflet
lauda oamenilor, dar mai mare e a respinge lauda dracilor.
·
Nu cel ce se dispreţuieşte
şi se defaimă pe sine arată că este smerit – căci cum
nu se va suporta cu uşurinţă pe sine, ba încă prin aceasta
se va şi mândri, ci acela care ocărât fiind de altul nu-şi va
împuţina iubirea către dânsul. (Cel smerit nu se tulbură când
e nedreptăţit şi nu se îngrijeşte să-i convingă
pe ceilalţi că a fost calomniat, ci degrab cere iertare.)
·
Nu te compara cu cei
păcătoşi, ci mai degrabă cu cei înaintaţi în
virtuţi, căci măsurându-te cu cei dintâi vei cădea în
groapa închipuirii de sine; însă măsurându-te cu cei din urmă
vei înainta spre înălţimea smereniei.
·
Slava deşartă se
foloseşte de darurile naturale şi prin acestea de multe ori i-a
doborât pe nenorociţi. Cel ce se mândreşte cu darurile sale naturale
(inteligenţa, învăţătura, cititul limpede, elocinţa,
cu destoinicia şi cu toate celelalte pe care le are fără nici o
osteneală, nu-şi va putea însuşi niciodată
bunătăţile mai presus de fire; căci cel necredincios în
puţine, va fi necredincios şi în multe şi stăpânit de
slavă deşartă.
·
Începutul lepădării slavei
deşarte e păzirea gurii şi iubirea necinstirii, mijlocul ei este
oprirea tuturor lucrărilor gândite ale slavei deşarte, iar
sfârşitul este îndeplinirea fără nici un regret cele ce ţin
de necinstire înaintea mulţimii oamenilor.
·
Cel ce are grijă de limbă
se dovedeşte lucrător al virtuţilor, iar nepedepsirea limbii
arată deşertăciunea din el.
·
Nu-ţi ascunde ruşinea pe
motiv că fu vrei să dai prilej de poticnire; trebuie avut în vedere
şi felul păcatului, căci nu este nevoie totdeauna de
aceeaşi doctorie.
·
Când vezi un gând în tine
ispitindu-te cu slava deşartă, cunoaşte limpede că-ţi
pregăteşte ruşinea.
·
Când lăudătorii, mai
bine-zis amăgitorii încep să ne laude, să ne aducem aminte de
mulţimea fărădelegilor noastre şi ne vom afla nevrednic de
cel spuse sau făcute.
·
Cei simpli nu sunt cuprinşi de
această otravă căci slava deşartă este lepădarea
simplităţii şi o prefăcătorie continuă.
·
Mândria este tăgăduirea lui
Dumnezeu, dispreţuirea oamenilor, maică a osândirii, nepoată a
laudelor, semnul nerodniciei, izgonirea ajutorului lui Dumnezeu,
înaintemergătoarea ieşirii din minţi, pricinuitoarea
căderilor, izvor al mâniei, uşa făţărniciei, cauza
nemilostivirii, rădăcina hulei.
·
Cel ce suferă de închipuirea
de sine nu trăieşte ancorat în realitate. Toată imaginea este sa
este un fum care-l intoxică. El iese din legătura cu Dumnezeu şi
cu oamenii care sunt singura realitate ce-l ţine şi pe el în real.
·
Unde s-a produs căderea, acolo
s-a sălăşluit mai înainte mândria, căci al doilea lucru
este vestitor al celui dintâi.
·
Cel ce se înalţă cu
cugetul, se împotriveşte cu cuvântul, dar cel smerit nu ştie să
se împotrivească nici cu privirea. Monahul semeţ contrazice cu
tărie spusele altuia. Bărbatul mândru iubeşte stăpânirea
şi cu toate că-i conştient prin aceasta că-şi
agoniseşte pieirea, totuşi nu se încumetă să-şi
părăsească năravul.
·
Cel ce respinge mustrarea
cuibăreşte patima în sufletul său, iar cel ce-o primeşte
s-a dezlegat de legătura ei.
·
Celor mândri le este folositoare
ascultarea cu supunere, o viaţă aspră şi lipsită de
orice cinstiri precum şi citirea faptelor celor mai presus de fire ale
Părinţilor. Doar aşa va mai fi poate vreo speranţă de
mântuire şi pentru aceşti nenorociţi.
·
Să ne cercetăm pururea pe
noi înşine şi să nu încetăm niciodată ane compara cu
părinţii şi luminătorii dinaintea noastră şi
atunci vom vedea că nu le-am urmat nici măcar un pas, nu ne-am
păzit făgăduinţa ci ducem încă o viaţă
lumească.
·
Trufia lucrează uitarea
greşelilor, căci aducerea aminte de acelea e pricinuitoarea smeritei
cugetări. (Uitarea greşelilor pricinuieşte uneori închipuirea de
sine, alteori nesimţirea. Uitarea de sine din mândrie dă
aparenţa unei cunoaşteri de sine căci sinea cunoscută prin
mândrie, e o sine de suprafaţă, suprapusă, şi care stă
pe nisip ca un gol, pe când sinea cunoscută prin smerenie este sinea
afundată pe veci în temeiul neclintit şi adevărat care este
Dumnezeu. Cel mândru, neştiind de păcatele sale nu se deosebeşte
de Dumnezeu în închipuirea sa şi deci nu-şi vede fundamentul
său; cel smerit ştiind de greşelile sale sau de micimea sa,
îşi vede fundamentul său care-l susţine totuşi pe veci,
iertându-l. ruptă de realitate, mândria o contraface prin închipuire,
trăieşte într-o fantasmagorie, într-o nălucire prelungită.
Golit de toate, cel mândru îşi închipuie, se autoiluzionează că
ar avea ceva; întunecat fiind, crede că se află în lumină dar
bogăţia lui însăşi e săracă şi în lumina ei
el nu vede nimic real, nimic consistent.)
·
Nepoatele mele sunt căderile
duhovniceşti: mânia, clevetirea, hula, făţărnicia, ura
pizma, viaţa după o regulă proprie, împotrivirea în cuvânt,
neascultarea, răzvrătirea. Un singur vrăjmaş avem asupra
căruia nu avem putere; ţi-l spunem pentru că suntem biciuite de
el. El constă în a te defăima pe tine însuţi în chip sincer înaintea
Domnului. Atunci abia să ne socoteşti ca pe o pânză de
păianjen.
·
Să îndrăznească
pătimaşii care se smeresc căci chiar de vor cădea în toate
gropile şi vor fi vătămaţi prin toate modurile şi se
vor îmbolnăvi de toate bolile, însă după
însănătoşire vor fi tuturor doctori şi luminători,
sfeşnice şi povăţuitori învăţând chipurile de vindecare
a fiecărei boli izbăvindu-i astfel pe cei ce bolesc prin
experienţa lor.
·
Nu te lăuda, o omule cu o
bogăţie pentru care n-ai depus nici o strădanie, căci
cunoscând dinainte Miluitorul nostru vătămarea şi pieirea spre
care mergi ţi-a trimis aceste daruri fără a cere în schimb vreo
plată.
·
Nimicitoarea tuturor patimilor este
smerita cugetare, căci cei ce au câştigat-o pe aceasta le-a biruit pe
toate. Născătoarele tuturor patimilor sunt plăcerea şi
viclenia; cel ce le ţine pe acestea nu-l va vedea pe Domnul, dar nu vom
avea nici un folos de ne vom înfrâna de la una fără s-o
înlăturăm şi pe cealaltă.
·
Cel ce-şi închipuie că e
ceva şi-i învaţă pe alţii lucruri a căror
experienţă nu o are nici prin faptă nici prin cunoaştere
îndelungată, suferă de două boli şi de două orbiri: de
închipuire de sine şi slavă deşartă, de nesimţire
şi de ignoranţă. Dacă mai are şi lăcomia
pântecelui va fi târât în patimile de ruşine şi va auzi cuvântul
Mântuitorului: “Doctore, vindecă-te pe tine însuţi.”(Luca 42,3)
·
Când îi vedem pe unii iubindu-ne în
Domnul, să ne păzim neîndrăzneţi mai ales faţă de
ei căci nimic nu obişnuieşte să risipească dragostea
şi să pricinuiască ura ca îndrăzneala. Mergi la prietenii
tăi cu cuviinţă şi de vei face aşa te vei folosi
şi pe tine şi pe ei, căci sub masca iubirii sufletul
leapădă frâul păzirii sale.
·
Cel care vieţuieşte
fără a fi supus unui superior nu poate dobândi smerenia dintru
început deoarece tot cel ce se conduce singur îşi închipuie că este
destul de înţelept întru această artă de a trăi în
singurătate.
·
Dracii mai au un vicleşug
subţire pe care cei nepricepuţi nu-l simt şi anume: după ce
ne-au îndemnat să spunem sau să facem ceva necuvenit, iar noi nu
ne-am învoit, ne îndeamnă să aducem mulţumire plină de
mândrie lui Dumnezeu.
·
Toţi cei ce voim să ne
apropiem de Domnul să o facem în chip simplu şi neprefăcut,
fără viclenie, iscodire ca şi cum ar veni la lecţiile unui
învăţător. Căci El fiind simplu şi necompus
voieşte ca şi sufletele ce vin la El să fie simple şi
nevinovate. Dar nu se poate vedea niciodată simplitatea fără
smerenie. Vicleanul este cel ce-şi închipuie că din
înfăţişarea din afară şi din cuvinte cunoaşte
gândurile cele aflate în inimă.
·
Trebuie să nu-ţi
cântăreşti propriile fapte, să nu le observi, ci să fie ca
şi cum n-ar fi. Să nu te dedublezi prin conştiinţa valorii
tale – aceasta e smerenie şi simplitate în acelaşi timp.
·
Nevicleană e firea curată a
sufletului care în întâlnirile cu toţi se poartă aşa cum a fgst
zidită.
·
Viclenia este cuget
rătăcit, mincinoasă cârmuire de sine, încălcarea
jurămintelor, cuvinte meşteşugite, perfide, intenţii
ascunse şi camuflate, duşmana mărturisirii păcatelor, cuget
întortocheat, îndărătnicie prostească, dorinţă de a
trăi după o regulă proprie, pricinuitoare a râsului atunci când
sunt mustrate păcatele, descurajare ce duce la nebunie, evlavie
prefăcută, viaţă drăcească.
·
Viclenia este o
ştiinţă, sau mai vârtos o urâciune drăcească,
străină întru totul de adevăr care socoteşte că nu-i
vădită celor mulţi.
·
Căderea i-a înţelepţit
adeseori pe mulţi înrăiţi dăruindu-le acestora
fără voie nerăutate şi mântuire.
·
Cel ce s-a smerit înlăuntrul
său nu e furat de buze căci ceea ce nu are vistieria, nu se scoate pe
uşă.
·
Cei mai mulţi ne numim pe noi
înşine păcătoşi şi poate că şi suntem, dar
ceea ce probează inima cu adevărat este primirea
defăimării. (Cel ce poate răbda cuvântul aspru al unui om
urâcios şi neînţelept pentru Dumnezeu şi pentru a linişti
atmosfera, fiul păcii se va chema şi unul ca acesta poate dobândi
pacea sufletului şi a duhului – cercarea şi dovedirea smereniei se
face prin necinstire.)
·
Cel ce aleargă spre limanul
neînviforat al smereniei, nu va înceta să cugete şi să
născocească tot felul de planuri, cuvinte, gânduri, de
meşteşugiri, iscodiri, cereri şi rugăciuni până ce ,
cu ajutorul lui Dumnezeu şi prin purtări tot mai smerite şi mai
simple va scăpa vasul sufletului său de marea pururea bântuită
de furtună a închipuirii de sine.
·
Unii iau ca pricină de
smerită cugetare relele făcute înainte, biciuind prin ele închipuirea
de sine; alţii se umilesc prin lipsurile de toate zilele, unii
doboară prin încercările, bolile şi prin greşelile de zi cu
zi înălţarea lor. alţii şi-au făcut din lipsa
darurilor – maica darurilor. (Cel sărac e cel mai bogat dacă-şi
cunoaşte sărăcia.)
·
Cunoaşterea e înţelegerea
neclintită a măsurilor proprii şi amintirea
neîmprăştiată a greşelilor celor mai subţiri.
·
Dacă chipul celei mai de pe
urmă mândrii este a făţări virtuţi pe care nu le avem,
apoi semnul celei mai adânci smerenii este să ne
înfăţişăm ca vinovaţi pentru păcate ce nu sunt
ale noastre, de dragul dispreţuirii.
·
Să preferi să-i superi pe
oameni, decât pe Dumnezeu, căci se bucură văzându-ne alergând
spre necinstiri ca să strâmtorăm prin acestea şi să pierdem
închipuirea deşartă de sine. Înstrăinarea este chipul cel mai
bun al acestei nevoinţe căci numai cei cu adevărat mari pot
răbda să fie batjocoriţi de ai lor.
·
Deoarece noi cu greu ne învoim
să ne smerim, Domnul a rânduit in purtare de grijă şi aceasta:
nimeni nu-şi poate vedea rănile sale precum le vede aproapele său,
de aceea trebuie să fim recunoscători pentru
însănătoşirea noastră, nu nouă ci aceluia şi lui
Dumnezeu.
·
Trebuie să ne osândim şi
să ne ocărâm pe noi înşine neîncetat ca prin micşorarea
noastră să lepădăm păcatele fără de voie.
(Este un mijloc de a ascuţi conştiinţa de noi înşine, de
neputinţa noastră.)
·
Câtă vreme păcătuim
întru cunoştinţă nu este smerenie în noi.
·
Încrederea în sine şi luarea
deciziilor de unul singur îi este celui smerit o greutate greu de suportat, pe
cât îi este celui mândru porunca altuia.
·
Cunoscând Stăpânul că putem
întipări chipul virtuţii sufletului prin purtarea cea din afară,
luând un ştergar ne-a arătat calea smereniei, căci sufletul se
face asemenea lucrărilor din afară şi luând chipul celor ce se
fac cu trupul se întipăreşte de ele.
·
Smerenia şi fără
fapte ne pune înaintea lui Dumnezeu, dar fără ea, deşarte sunt
toate faptele noastre, căci preschimbarea minţii noastre o
voieşte Dumnezeu. În minte ne facem buni şi în minte ne facem netrebnici.
·
Dacă mândria i-a făcut pe
unii din îngeri draci, negreşit smerenia poate face şi din draci
îngeri. Drept aceea să nu şovăie cei ce au căzut.
·
Putem înşira mai multe fapte sau
căi care duc la smerenie, fără ca ele să fie semne precise
ale dobândirii ei: sărăcia sau neagonisirea, înstrăinarea, ascunderea
înţelepciunii ce o avem, grăirea nemeşteşugită,
simplitatea, sinceritatea în vorbe, cerşitul milosteniei, ascunderea neamului
bun, izgonirea îndrăznelii, îndepărtarea de flecăreală.
Nimic nu poate smeri mai mult sufletul ca starea
sărăcăcioasă şi modul de viaţă în care
cerşeşti depinzând de mila altora.
·
Să-ţi fie ţie chipul
şi păşirea, haina, scaunul, aşternutul, hrana şi toate
celelalte potrivite smereniei la fel cuvântul şi purtarea. Toate acestea
să arate smerenia ta.
·
Primejdios lucru este a iscodi cu
dinadinsul lucrările lui Dumnezeu; iscoditorii plutesc în corabia mândriei
şi a închipuirii de sine!
·
Maica supunerii este
dispreţuirea de sine şi dorinţa cu orice preţ a
sănătăţii.
·
Dacă culmea slavei deşarte
stă în a face cineva schime şi fapte făţarnice chiar când
nu-i nimeni de faţă care să-l laude, semnul lipsei slavei
deşarte se arată în a nu se lăsa cineva niciodată furat cu
cugetarea de prezenţa celor ce-l laudă.
·
Pe cât de multă
credinţă în el vede întîistătătorul la supuşii
săi şi la alţii din afară, pe atâta trebuie să se
păzească pe sine cu toată grija în cele ce le face şi le
spune căci ştie că toţi privesc la el ca la o icoană
pilduitoare şi socotesc cele spuse şi făcute de el ca la dreptar
şi lege.
·
Mulţi au socotit, din pricina
tăcerii cârmaciului că plutesc bine până ce s-au izbit de
stâncă.
·
Dacă cineva mustrat îndeosebi nu
se ruşinează, va face şi din mustrarea în faţa mai multora
prilej de neruşinare urându-şi de bunăvoie însăşi
mântuirea sa.
·
Întâi de toate să fie întrebat
cel vinovat care au fost faptele lui după felul lor, pentru două
motive: ca prin mărturisire să se simtă totdeauna împuns în
conştiinţă i să rămână fără
îndrăznire, şi ca cunoscând ce răni are să fie trezit la
iubirea noastră.
·
Ia seama să nu cercetezi cu
de-amănuntul lucrurile cele mai mici căci nu vei fi următor lui
Dumnezeu& (Nu sili pe cel ce te-a ascultat de la primul cuvânt cu
cearta, ci fă-ţi al tău câştigul pe care l-a aruncat el.)
Căci mai mult decât îndreptarea lui îţi va fi ţie nepomenirea
răului. Luând de la Dumnezeu slujba de a învăţa şi nefiind
ascultat, întristează-te în cuget dar nu te tulbura la arătare
căci întristat de el nu te vei număra cu cel ce nu te-a ascultat, dar
tulburându-te vei fi certat pentru acelaşi lucru. Primind slujba de a
porunci, păzeşte treapta ta şi nu trece cu tăcerea cele de
trebuinţă pentru faptul că vezi împotrivire, căci pentru
cei ce ascultă vei lua plată pentru roadele lor, iar celor ce nu
ascultă să le ierţi toate şi vei lua la fel de la Cel ce a
zis: “Iertaţi şi vi se va ierta vouă.”
·
Aceeaşi mâncare le
pricinuieşte adeseori unora râvna, altora dezgustul. Trebuie ţinut
seama la aruncarea seminţei de cele de faţă: de timp, de
persoană, de calitate, de cantitate.
·
Unii când preiau o conducere pierd în
timpul acesteia bogăţia virtuţilor căpătate anterior
în loc să sporească, deoarece se umplu de slavă
deşartă şi de iuţime.
·
Când ascultarea o cere nu trebuie
să mai existe frică de moarte!
·
În mărturisire se arată
voinţa de a depăşi păcatul; nu ajunge numai o părere
de rău interioară.
·
Să nu-i înveţi pe cei
simpli şi nevinovaţi cele meşteşugite şi subţiri,
ci mai vârtos îndrumă-i la simplitate.